ص :2

ص :3

ص :4

الواسع العمیق الذی یجد فیه الغواص درّا جدیدا کلما ازداد فیه غوصا.

هذه الحقیقة تتّضح لکلّ السالکین طریق القرآن،و تبعث فیهم الشوق و الاندفاع نحو طلب المزید من مائدة کتاب اللّه،و نحو مواصلة هذا الطریق حتی نهایة رحلة العمر.

و

عن أمیر المؤمنین علی بن أبی طالب علیه السّلام قال فی حدیثه عن القرآن:

«فیه ربیع القلب،و ینابیع العلم،و ما للقلب جلاء غیره». (1)

و هذه حقیقة اخری تلمّسناها خلال جولتنا فی رحاب القرآن الکریم.و کلما عاش الإنسان جوّ القرآن أکثر یحسّ بتفتح جدید فی القلب و الروح.و هذا الإحساس واضح لکلّ من دخل غمار التجربة.و باب الدخول مفتوح لمن أراد أن یجرّب.

2-من خلال هذه الجولة التّفسیریة تبیّن مدی شمول التعالیم القرآنیة، و اتضح أنّ القرآن الکریم لم یترک مجالا من المجالات الحیویّة فی الساحة الإنسانیة دون أن یبیّن أصولها و یعیّن إطارها(التفاصیل تکفلت السنّة ببیانها).

من هنا لا یحتاج الإنسان المسلم فی تنظیم حیاته السیاسیة و الاقتصادیة و الاجتماعیة إلی أن یولّی وجهه شطر مدارس الشرق أو الغرب،و کما

قال أمیر المؤمنین علی علیه السّلام:

«و اعلموا أنّه لیس علی أحد بعد القرآن من فاقة و لا لأحد قبل القرآن من غنی». (2)

مشکلة المسلمین تکمن فی عدم معرفتهم بما بین ظهرانیهم من کنز عظیم:

کالعیس فی البیداء یقتلها الظمأ

و الماء فوق ظهورها محمول

و هنا نشیر مرّة اخری إلی أن معارف القرآن و تعالیمه لا یمکن أن نتلقاها من

ص :6

کتاب اللّه العزیز إلاّ إذا جلسنا عنده متتلمذین متعلمین.أمّا إذا أقبلنا علی القرآن بذهنیة مملوءة بأحکام مسبقة ملتقطة من مدارس الشرق و الغرب،فسوف نلجأ إلی زجّ آیات القرآن فی إطار مفاهیم غریبة علیه،لتنسجم مع ما نحمله من أحکام و نظریات مسبقة،و بذلک نحرم من عطاء القرآن،و نحوله إلی«آلة»لتبریر أخطائنا و إسناد أفکارنا الناقصة.

3-بعد هذه الجولة القرآنیة التی تلمّسنا فیها الحیاة القرآنیة بکلّ ما تحمله من عطاء ثرّ لحیاة الفرد و الجماعة،لا بدّ أن نسجّل أسفنا لما یحمله کثیر من المسلمین من نظرة إلی القرآن...نظرة تجعل القرآن محاطا بهالة من القدسیة غیر أنّه معزول عن الحیاة.تتلمس الثواب و البرکة فی التلاوة،و الفضیلة فی الحفظ، دون أن تری فیه منهجا للحیاة.

لقد نسی هؤلاء أنّ القرآن مدرسة للفرد المسلم و للجماعة المسلمة،یرسم لها طریقها فی جمیع المجالات،و یوجهها الوجهة الصحیحة فی کلّ المنعطفات،و هنا تکمن عظمة القرآن و قدسیته.

کثیرة هی مدارس القرآن و خلاوی التحفیظ و مجلس التلاوة فی عالمنا الإسلامی،و کم یدور فیها من البحوث حول طریقة التجوید و الترتیل!لکن الحدیث عن المنهج العملی الذی یطرحه القرآن قلیل،و الالتزام بهذا المنهج أقلّ.

و نحن فی هذا التّفسیر قلّما تعرّضنا لسورة دون أن نبیّن أنّ التلاوة التی بیّنت السنّة فضائلها إنّما هی التلاوة المتبوعة بالفکر و العمل...فضیلة التلاوة أن یکون مقدمة للتفکر،أن یؤدی التفکر إلی العمل.

نسأل اللّه سبحانه و تعالی أن یوفق علماء المسلمین لطرح منهج القرآن بین أبناء الامّة،و أن یوفق اتباع القرآن إلی العمل به فی کلّ جوانب حیاتهم،و هذه کلمتنا الأخیرة فی التّفسیر الأمثل،و ندع بقیة الحدیث إلی(التّفسیر الموضوعی).

و الحمد للّه ربّ العالمین

ص :7

ص :8

ص :10

«سورة المطفّفین»

5-الإشارة لآثار استهزاء الکفّار بالمؤمنین فی الحیاة الدنیا،و انعکاس الحال فی یوم القیامة.

و لا طففوا الکیل إلاّ منعوا النبات و أخذوا بالسنین! و لا منعوا الزکاة إلاّ حبس عنهم المطر!» (1) .

و روی العلاّمة الطبرسی فی مجمع البیان:إنّ رجلا کان فی المدینة یقال له (أبو جهینة)کان له صاعان،یکیل بأحدهما و یکتال بالآخر،فنزلت هذه الآیات. (2)

و ما نستفیده من هذه الرّوایة هو:إنّ التطفیف فیه وجه من الکفر.

و تتطرق الآیتین التالیتین إلی طریقة عمل المطففین،فتقول الآیة الأولی:

اَلَّذِینَ إِذَا اکْتٰالُوا عَلَی النّٰاسِ یَسْتَوْفُونَ

(1)

.

و تقول الآیة الثّانیة: إِذٰا کٰالُوهُمْ أَوْ وَزَنُوهُمْ یُخْسِرُونَ و ذهب جمع من المفسّرین إلی أنّ الآیة أرادت ب«المطفف» من یأخذ عند الشراء أکثر من حقّه،و یعطی عند البیع أقل من الحقّ الذی علیه،و ال«ویل»إنّما جاء بلحاظ هاتین الجهتین.

و لکن ما ذهب أولئک المفسّرون غیر صحیح،بدلالة«یستوفون»التی تعنی أخذهم بالکامل،و لیس ثمّة ما یدلّ علی أخذهم أکثر من حقّهم،و یمکننا توجیه (الذم)الحاصل،باعتبار أخذهم حقّهم کاملا عند الشراء،و ینقصون من حقّ الآخرین عند البیع،کمن یرید أن یذم شخصا بقوله:ما أغربک من رجل،تراک تأتی فی الموعد المقرر عند ما تکون دائنا،و تتهرب من أداء ما علیک عند ما تکون مدینا.

فأخذ الحقّ فی موعده المقرر لیس عملا سیّئا،و لکن حصول الحالتین (أعلاه)فی شخص واحد هو الشیء.

و قد جاء ذکر«الکیل»فی الآیتین عند حالة الشراء،و ذکر«الکیل» و«الوزن»عند حالة البیع،و ربّما یرجع ذلک لأحد سببین:

الأوّل:کان تجار تلک الأزمان الکبار یستعملون(المکیال)عند شرائهم للکمیات الکبیرة من المواد،لأنّه لم یکن عندهم میزان کبیر یستوعب تلک المواد الکثیرة.

(و قیل:إنّ(الکر)،کان فی الأصل اسما لمکیال کبیر...و الکر:مصطلح

ص :15

یستعمل لقیاس سعة الماء).

أمّا فی حالة البیع،فکانوا یکیلون لبیع الجملة،و یزنون لبیع المفرد.

الثّانی:إنّهم کانوا یفضلون استعمال المکیال عند الشراء،لصعوبة الغش فیه، و یستغلون المیزان عند البیع لسهولة الغش فیه! و ممّا ینبغی الالتفات إلیه..إنّ الآیات و إن تحدثت عن التطفیف فی الکیل و الوزن،و لکن،لا ینبغی حصر مفهومها بهما،فالتطفیف یشمل حتی العدد،و لیس من البعید أن تکون الآیات قد أشارت إلی إنقاص ما یؤدی من خدمة مقابل أجر، کما لو سرق العامل أو الموظف من وقت عمله،فإنّه و الحال هذه سیکون فی حظیرة«المطففین»المذمومین بشدّة فی الآیات المبارکة المذکورة.

و یتوسع البعض فی مفهوم الآیة أکثر و أکثر حتی یجعل أیّ تجاوز لحدود اللّه، و أیّ إنقاص أو إخلال فی الروابط الاجتماعیة أو انحلال فی الضوابط الأخلاقیة، إنّما هو مفردات و مصادیق لهذا المفهوم.

و مع أنّ ظاهر ألفاظ الآیة لا یرمز إلی هذه المعانی،و لکنّها لا تخلو من مناسبة.

و لذا،فقد ورد عن ابن عباس،أنّه قال:(الصلاة مکیال،فمن وفی،و فی اللّه له،و من طفف،قد سمعتم ما قال اللّه فی المطففین) (1) .

و یهدد القرآن الکریم المطففین،باستفهام توبیخی: أَ لاٰ یَظُنُّ أُولٰئِکَ أَنَّهُمْ مَبْعُوثُونَ .

لِیَوْمٍ عَظِیمٍ

.

یوم عظیم فی:عذابه،حسابه و أهواله.

یَوْمَ یَقُومُ النّٰاسُ لِرَبِّ الْعٰالَمِینَ

.

ص :16

أی،إنّهم لو کانوا یعتقدون بالبعث و الحساب:و أنّ أعمالهم مسجلة و ستعرض کاملة فی محکمة العدل الإلهی بخیرها و شرّها،و کبیرها و حقیرها،لو کانوا یعتقدون ذلک،لما ظلموا أحدا،و لأعطوا النّاس حقوقهم کاملة.

و قد اعتبر کثیر من المفسّرین:إنّ«الظن»الوارد فی الآیة من«یظن»بمعنی (الیقین):کما هو فی الآیة(249)من سورة البقرة: قٰالَ الَّذِینَ یَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلاٰقُوا اللّٰهِ کَمْ مِنْ فِئَةٍ قَلِیلَةٍ غَلَبَتْ فِئَةً کَثِیرَةً بِإِذْنِ اللّٰهِ ،و هذه الآیة کانت تتحدث عن المراحل المختلفة لإیمان و استقامة بعض بنی إسرائیل.

و ممّا یشهد علی ما ذکر أیضا،ما

روی عن أمیر المؤمنین علیه السّلام فی تفسیر الآیة:

أَ لاٰ یَظُنُّ أُولٰئِکَ أَنَّهُمْ مَبْعُوثُونَ لِیَوْمٍ عَظِیمٍ

،أنّه قال:«ألیس یوقنون أنّهم مبعوثون»؟ (1) و روی عنه علیه السّلام أیضا،أنّه قال:«الظن ظنان،ظنّ شک و ظنّ یقین،فما کان من أمر المعاد من الظنّ فهو ظنّ یقین،و ما کان من أمر الدّنیا فهو علی الشک» (2) .

و احتمل البعض:إنّ«الظنّ»الوارد فی الآیة،هو ذات«الظنّ»المتعارف علیه فی زماننا،و هو غیر الیقین،فیکون إشارة إلی أنّ الإیمان بالقیامة یترک أثرا فی روح الإنسان،یجعله یتنزّه عن الوقوع فی الذنوب و الظلم،حتی و إن کان ذلک الإیمان بنسبة«الظنّ»..فکیف به إن کان یقینا؟!و یصطلح العلماء علی هذا المعنی، عنوان(دفع الضرر المظنون)أو(دفع الضرر المحتمل).

فیکون مفهوم الآیة،علی ضوء ما ورد:لیس المطففین العاصین لا یملکون الیقین بوجود یوم القیامة،بل إنّهم لا یظنون بذلک أیضا.

(و یبدو أنّ التّفسیر الأوّل أنسب).

و«الظنّ»-کما یقول الراغب فی مفرداته-اسم لما یحصل عن إمارة،و متی

ص :17

قویت أدت إلی العلم،و متی ضعفت جدّا لم یتجاوز حدّ التوهم.

و علیه..فاصطلاح«الظنّ»-بخلاف ما یتبادر إلیه الذهن فی زماننا-یشمل العلم و الظنّ،و یستعمل فی الحالتین.

***

یغتدی کل یوم بکرة من القصر،فیطوف فی أسواق الکوفة سوقا سوقا،و معه الدّرة علی عاتقه(لمعاقبة المخالفین)، فینادی:یا معشر التجّار اتقوا اللّه عزّ و جلّ، فإذا سمعوا صوته علیه السّلام ألقوا ما بأیدیهم،و أرعوا إلیه بقلوبهم،و سمعوا بآذانهم، فیقول علیه السّلام:قدموا الإستخارة،و تبرکوا بالسهولة،و اقتربوا من المبتاعین،و تزیّنوا بالحلم،و تناهوا عن الیمین،و جانبوا الکذب،و تجافوا عن الظلم،و أنصفوا المظلومین،و لا تقربوا الربا،و أوفوا الکیل و المیزان،و لا تبخسوا النّاس أشیاءهم، و لا تعثوا فی الأرض مفسدین،فیطوف علیه السّلام فی جمیع أسواق الکوفة ثمّ یرجع فیقعد للناس» (1) .

و بشأن نزول الآیات،

قال النّبی الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «و لا طففوا الکیل إلاّ منعوا النبات و أخذوا بالسنین».

و زبدة ما تقدم:یعتبر التطفیف فی المیزان من العوامل الأساسیة فی عذاب و هلاک بعض الأمم السالفة،حیث أدی ذلک إلی اختلال النظام الاقتصادی عندهم من جهة،و إلی نزول العذاب الإلهی علیهم من جهة أخری.

و قد حثّت الرّوایات الواردة فی خصوص آداب التجارة علی الأخذ ناقصا و العطاء راجحا،أی بعکس سلوکیة من ذمتهم الآیات المبحوثة،فهم یأخذون بدقّة و یعطون ناقصا. (2)

و کما قلنا فی تفسیر الآیة،فثمّة من یذهب إلی أنّ مفهوم التطفیف أوسع من أن یحدد بالکیل و المیزان،و یمتد لیشمل أیّ انقاص فی عمل،و أیّ تقصیر فی أداء وظیفة فردیة أو اجتماعیة أو إلهیة.

***

ص :19

و ما نستفیده من الآیات المذکورة و آیات اخری:إنّ أعمال جمیع المسیئین تجمع فی کتاب یسمّی«سجّین»،و أعمال جمیع الصالحین و الأبرار تجمع فی کتاب آخر،اسمه«علّیین».

و«سجّین»:من(السجن)،و هو(الحبس)،و له استعمالات متعددة،فهو:

السجن الشدید،الصلب الشدید من کلّ شیء،اسم لوادی مهول فی قعر جهنم، موضع فیه کتاب الفجّار،و نار جهنم أیضا.

و قال:«الطریحی»فی«مجمع البحرین»فی«سجّین»:و فی التّفسیر هو کتاب جامع دیوان الشرّ،دوّن اللّه فیه أعمال الکفرة و الفسقة من الجنّ و الإنس... (1)

أمّا القرائن التی تؤید هذا التّفسیر،فهی:

1-غالبا ما وردت کلمة«کتاب»فی القرآن الکریم بمعنی(صحیفة الأعمال).

2-ظاهر الآیة التالیة: کِتٰابٌ مَرْقُومٌ یشیر إلی أنّها تفسیر ل«سجّین».

3-قیل:إنّ«سجّین»و«سجّیل»بمعنی واحد،و کما هو معلوم أنّ«سجّیل» بمعنی(کتاب کبیر). (2)

4-و تشیر آیات قرآنیة اخری إلی أنّ أعمال الإنسان تضبط فی عدّة کتب، حتی لا یبقی عذر للإنسان فی حال حسابه.

و أولی تلک الکتب،صحیفة الأعمال المعدّة لکلّ شخص،فالصالح سیعطی کتابه فی یمینه،و المسیء سیعطی کتابه فی شماله.

و هذا المعنی کثیر ما تکرر ذکره فی القرآن الکریم.

و الکتاب الثّانی،هو ما تسجّل فیه أعمال الأمم،و یمکن أن نسمیه ب(صحیفة أعمال الأمم)و الآیة(28)من سورة الجاثیة تشیر إلی هذا بقولها:

ص :21

کُلُّ أُمَّةٍ تُدْعیٰ إِلیٰ کِتٰابِهَا .

و ثالث الکتب،هو صحیفة أعمال جمیع الأبرار و الفجّار،التی وردت الإشارة إلیهما فی الآیات المبحوثة و ما سیأتی من الآیات،باسم«سجّین»و«علّیین».

و خلاصة القول:إنّ«سجّین»عبارة عن دیوان جامع لکافة صحائف الفجّار و الفسقة،و أطلق علیه هذا الاسم باعتبار أنّ ما فیه یؤدی إلی حبس أصحابه فی جهنم،أو أنّ هذا الدیوان موجود فی قعر جهنم.

علی عکس کتاب الأبرار فإنّه فی أعلی علّیین...فی الجنّة.

الثّانیة:إنّ«سجّین»،هی«جهنم»...و هی سجن کبیر لجمیع المذنبین،أو هی محل شدید من جهنم.

و«کتاب»الفجّار،أی:ما قرر لهم من عاقبة و مصیر.

فیکون التقدیر علی ضوء هذا التّفسیر:إنّ جهنم هی المصیر المقرر للمسیئین، و قد استعمل القرآن کلمة«کتاب»بهذا المعنی فی مواضع عدّة،و من ذلک ما تناولته الآیة(24)من سورة النساء حین بیّنت حرمة الزواج من المتزوجات:

کِتٰابَ اللّٰهِ عَلَیْکُمْ أی،إنّ هذا الحکم(و ما سبقه من أحکام)،هی أحکام قررها اللّه علیکم،و کذلک ما جاء فی الآیة(75)من سورة الأنفال: وَ أُولُوا الْأَرْحٰامِ بَعْضُهُمْ أَوْلیٰ بِبَعْضٍ فِی کِتٰابِ اللّٰهِ ،أی فیما قرره اللّه و جعله من أحکام.

و ممّا یؤید هذا التّفسیر ما جاء فی الرّوایات من أنّ«سجّین»هی«جهنم»...

ففی تفسیر علی بن إبراهیم،قال فی تفسیر: إِنَّ کِتٰابَ الفُجّٰارِ لَفِی سِجِّینٍ :ما کتب اللّه لهم من العذاب لفی سجّین.

و

عن الإمام الباقر علیه السّلام،أنّه قال: «السجّین الأرض السابعة،و علّیون السماء السابعة»، (إشارة إلی أخفض و أعلی مکان) (1) .

ص :22

و روی فی روایات عدیدة،إنّ الأعمال التی لا تلیق بالقرب منه جلّ شأنه تسقط فی سجّین:کما

نقل الأثر عن سید البشر صلّی اللّه علیه و آله و سلّم قوله: «إنّ الملک لیصعد بعمل العبد مبتهجا فإذا صعد بحسناته یقول اللّه عزّ و جلّ اجعلوها فی سجّین،إنّه لیس إیّای أراد فیها!» (1) و من کلّ ما تقدم،نصل إلی أنّ«سجّین»:مکان شدید جدّا فی جهنم،توضع فیه أعمال المسیئین أو صحیفة أعمالهم،أو یکون مصیرهم الحبس فی ذلک المکان(السجّن).

و علی ضوء هذا التّفسیر،تکون الآیة: کِتٰابٌ مَرْقُومٌ تأکیدا للآیة: إِنَّ کِتٰابَ الفُجّٰارِ لَفِی سِجِّینٍ ،و لیس تفسیرا لها،لأن العقاب قد قرر لهم،و هو قطعی و حتمی.

«مرقوم»:من(رقم)علی وزن(زخم)،و هو الخطّ الغلیظ،و لکون هکذا خطّ من الوضوح بحیث لا إبهام فیه،فقد استعملته الآیة للإشارة إلی قطعیة ما قرر لهم من مصیر من غیر أیّ إبهام أو إغفال.

و علی أیّة حال،فلا مانع من الجمع بین التّفسیرین لأنّ«سجّین»حسب التّفسیر الأوّل بمعنی الدیوان الجامع لکلّ أعمال المسیئین،و حسب التّفسیر الثّانی بمعنی:«جهنم»أو قعرها،فالأمران علی صورة علّة و معلول،فإذا کانت صحیفة أعمال الإنسان السیئة فی ذلک الدیوان الجامع،فإنّ مقام الدیوان هو قعر جهنم.

و تأتی الآیة التالیة لتقول: وَیْلٌ یَوْمَئِذٍ لِلْمُکَذِّبِینَ .

التکذیب الذی یوقع فی ألوان من الذنوب،و منها التطفیف و الظلم.

و بملاحظة کلمة«ویل»الواردة فی أوّل أیة و آخر آیة،تبیّن شدّة العلاقة

ص :23

الموجودة ما بین تلک الأعمال السیئة و إنکار المعاد،حیث بدأ الحدیث بالویل للمطفّفین،و مرورا بالفجّار و من ثمّ الویل للمکذبین بیوم الدین.

و سیتوضح هذا الترابط بشکل أدق فی الآیات التالیة.

ص :24

فهم یریدون الاستمرار بالذنوب و الإیغال بالاعتداءات و بکامل اختیارهم، و من دون أیّ رادع یردعهم من ضمیر أو قانون،و هذا الحال شبیه ما أشارت إلیه الآیة(5)من سورة القیامة: بَلْ یُرِیدُ الْإِنْسٰانُ لِیَفْجُرَ أَمٰامَهُ ،و علیه،فهو یکذّب بیوم الدین.

و علی هذا الأساس،فإنّ للممارسات السیئة أثر سلبی علی عقیدة الإنسان، مثلما للعقیدة من أثر علی سلوکیة و توجیهات الإنسان،و هذا ما سیتوضح أکثر فی تفسیر الآیات القادمة.

و تشیر الآیة التالیة للصفة الثّالثة لمنکری المعاد،فتقول: إِذٰا تُتْلیٰ عَلَیْهِ آیٰاتُنٰا قٰالَ أَسٰاطِیرُ الْأَوَّلِینَ .

فبالاضافة لکون منکر المعاد معتد و أثیم،فهو من الساخرین و المستهزئین بآیات اللّه،و یصفها بالخرافات البالیة (1) ،و ما ذلک إلاّ مبرر واه لتغطیة تهربه من مسئولیة آیات اللّه علیه.

و لم تختص الآیة المذکورة بذکر المبررات الواهیة لأولئک الضالّین المجرمین فرارا من الاستجابة لنداء الدعوة الربانیة،بل ثمّة آیات أخری تناولت ذلک،منها الآیة(5)من سورة الفرقان: وَ قٰالُوا أَسٰاطِیرُ الْأَوَّلِینَ اکْتَتَبَهٰا فَهِیَ تُمْلیٰ عَلَیْهِ بُکْرَةً وَ أَصِیلاً ،و الآیة(17)من سورة الأحقاف،حکایة عن قول شاب طاغ وقف أمام والدیه المؤمنین مستهزءا بنصائحهما قائلا: مٰا هٰذٰا إِلاّٰ أَسٰاطِیرُ الْأَوَّلِینَ .

و قیل فی شأن نزول الآیة:إنّها نزلت بشأن(النضر بن حارث بن کلدة)،ابن خالة النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،و کان من رؤوس الکفر و الضلال.

و لا یمنع نزول الآیة فی شخص معین،من تعمیم ما جاء فیها لکلّ من یشارک

ص :26

ذلک الشخص فی الصفة و الحال.

فالطغاة،کثیرا ما یتذرعون بأعذار واهیة،عسی أن یتخلصوا من لوم و تأنیب الضمیر من جهة..و من اعتراضات النّاس و رجال الحق من جهة اخری،و العجیب أنّ الطغاة من الحماقة و التحجّر بحیث أنّ أسلوب مواجهتهم للأنبیاء علیهم السّلام و علی مرّ التاریخ قد جاء علی وتیرة واحدة،و کأنّهم قد وضعوا لأنفسهم مخططا لا ینبغی الحید عنه،فعند مواجهتهم لدعوة الأنبیاء علیهم السّلام بتعالیم السماء،لیس عندهم سوی أن یقولوا:سحر،کهانة،جنون،أساطیر! و یعری القرآن مرّة اخری جذر طغیانهم و عنادهم،بالقول: کَلاّٰ بَلْ رٰانَ عَلیٰ قُلُوبِهِمْ مٰا کٰانُوا یَکْسِبُونَ .

ما أشد تقریع العبارة!فقد احتوی صدأ أعمالهم کلّ قلوبهم،فأزیل عنها ما جعل اللّه فیها من نور الفطرة الاولی و ذهب صفائها،و لذا..فلا یمکن لشمس الحقیقة أن تشرق بعد فی أفق قلوبهم،و لا یمکن لتلک القلوب التعسة من أن تتقبل نفوذ أنوار الوحی الإلهی إلی دواخلها.

«ران»:من(الرین)علی وزن(عین)،و هو:الصدأ یعلو الشیء الجلیل(کما یقول الراغب فی مفرداته)،و یقول عنه بعض أهل اللغة:إنّه قشرة حمراء تتکون علی سطح الحدید عند ملامسته لرطوبة الهواء،و هی علامة لتلفه،و ضیاع بریقه و حسن ظاهره.

و قیل:ران علیه:غلب علیه،و رین به:وقع فی ما لا یستطیع الخروج منه و لا طاقة له به (1) و کل هذه المعانی هی من لوازم المعنی الأوّل.

و سنتناول موضوع تأثیر الرین علی صفاء القلب و نورانیته فی البحوث

ص :27

القادمة.

و یستمر البیان القرآنی: کَلاّٰ إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ یَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ .

و هو أشدّ ما سیعاقبون به،مثلما منزلة اللقاء باللّه و درجة القرب منه هی من أعظم نعم الأبرار و الصالحین و أکثرها لذة و استئناسا.

«کلاّ»:عادة ما تستعمل لنفی ما قیل سابقا،و للمفسرین أقوال فی تفسیرها:

القول الأوّل:إنّها تأکید ل«کلاّ»المتقدمة فی الآیة السابقة،أی:یوم القیامة لیس بأسطورة کما یزعمون.

و القول الثّانی:«کلاّ»بمعنی لا یمکن إزالة الرین الذی فقأ البصیرة فی قلوبهم، فهم محرومون من رؤیة جمال الحقّ فی هذا العالم و فی عالم الآخرة أیضا.

القول الثّالث:إنّ الآیة تجیب زعم أولئک من أنّ القیامة(حتی علی فرض وجودها!)فهم سینعمون بها کما(یتصورون)بأنّهم منعمین فی الدنیا،(و قد تناولت الآیات الأخری ما جاء فی زعمهم) (1) .

و لکنّ أحلامهم ستتلاشی أمام حقیقة وقوع القیامة،و ما سینالونه من شدید العذاب.

نعم،فأعمال الإنسان فی دنیاه ستتجسم له فی آخرته شاء أم أبی،و لما کان أولئک قد أغلقوا عیونهم عن رؤیة الحق،و رانت أعمالهم علی قلوبهم،فسیحجبون عن ربّهم فی ذلک الیوم العظیم،و عندها فسوف لن یتمتعوا برؤیة جمال الحق أبدا، و سیحرمون من نعمة اللقاء بالحبیب الحقیقی،الذی لا حبیب سواه.

و: ثُمَّ إِنَّهُمْ لَصٰالُوا الْجَحِیمِ .

فدخولهم جهنم نتیجة طبیعیة لاحتجابهم عن اللّه تعالی و أثر لازم له،و ممّا لا شک فیه إنّ لهیب الحرمان من لقاء اللّه أشدّ إیلاما و إحراقا من نار جهنم!

ص :28

و تقول الآیة التالیة: ثُمَّ یُقٰالُ هٰذَا الَّذِی کُنْتُمْ بِهِ تُکَذِّبُونَ .

یقال لهم ذلک توبیخا و لوما لزیادة تعذیبهم روحیا،و هو ما ینتظر کلّ من عاند الحق و تخبط متاهات الضلال.

***

و

فی حدیث آخر: «إنّ العبد إذا أذنب ذنبا نکتت فی قلبه نکتة سوداء،فإن تاب و نزع و استغفر صقل قلبه،و إن عاد زادت حتی تعلو قلبه،فذلک الرین الذی ذکر اللّه فی القرآن: کَلاّٰ بَلْ رٰانَ عَلیٰ قُلُوبِهِمْ مٰا کٰانُوا یَکْسِبُونَ (1) .

و روی الحدیث(بتفاوت یسیر)عن الإمام الباقر علیه السّلام (2) .

و

عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أنّه قال: «تذاکروا و تلاقوا و تحدثوا فإنّ الحدیث جلاء للقلوب،إنّ القلوب لترین کما یرین السیف،و جلائه الحدیث». (3)

و من الثابت فی علم النفس،أنّ للأعمال الأثر الکبیر علی نفسیة و روحیة الإنسان،فنفسیة الإنسان تتکیف تدریجیا علی ضوء تلک الآثار،و بالنتیجة سینعکس ذلک علی فکر و آراء الإنسان.

و ینبغی التنویه إلی:أنّ روح الإنسان تتعامل طردیا مع الذنوب،فمع استمرار الذنوب تغوص الروح فی أعماق الظلام لحظة بلحظة،حتی تصل إلی درجة یبدأ الإنسان یری سیئاته حسنات،و ربّما یتفاخر بها!و عندها..ستغلق أمامه أبواب العودة: إِلاّٰ أَنْ یَشٰاءَ اللّٰهُ ،و هذه الحال من أخطر ما تعرض للإنسان فی حیاته الدنیویة من حالات.

علی الحقیقة،بینما سینعم الصالحون الطاهرون بقرب اللّه و جواره لیفعموا بلذیذ لقاء الحبیب،و الرؤیة الباطنیة لهذا الحبیب الأمل،بینما الکفرة الفجرة لیس لهم من هذا الفیض العظیم و النعمة البالغة من شیء.

و بعض المؤمنین المخلصین یتنعمون بهذا اللقاء حتی فی حیاتهم الدنیا،فی حین لا یجنی المجرمون المعمیة قلوبهم سوی الحرمان...

فهؤلاء فی حضور دائم،و أولئک فی ظلام و ابتعاد! فلمناجاة المؤمنین مع بارئهم حلاوة لا توصف،و أمّا من اسودت قلوبهم فتراهم غرقی فی بحر ذنوبهم و تتقاذفهم أمواج الشقاء،(أعاذنا اللّه من ذلک).

و

یقول أمیر المؤمنین علیه السّلام فی دعاء کمیل: «...هبنی صبرت علی عذابک فکیف اصبر علی فراقک».

***

ص :31

الجالس فی مکان مرتفع،و یطلق أیضا علی ساکنی قمم الجبال.

و قد فسّر فی الآیة ب(أشرف الجنان)أو(أعلی مکان فی السماء).

و قیل:إنّما استعمل اللفظ بصیغة الجمع للتّأکید علی معنی(العلو فی علو).

و علی أیّة حال،فما عرضناه بخصوص تفسیر«سجّین»یصدق علی«علیّین» أیضا،بقولیه:

الأوّل:أنّ المقصود من«کتاب الأبرار»هو صحیفة أعمال الصالحین و المؤمنین،فجمیع الأعمال تجمع فی هذا الدیوان العام،و هو دیوان عالی المقام و شریف القدر.

الثّانی:أنّ صحیفة أعمال الأبرار تکون فی أشرف مکان،أو فی أعلی مکان فی الجنّة،و هذا یکشف عن علو شأنهم و رفعة کرامتهم عند اللّه عزّ و جلّ.

و

جاء فی الحدیث النّبوی الشریف: «علیّون فی السماء السابعة تحت العرش» (1) .

و هذا بالضبط هو المحل المضاد تماما لمحل صحیفة أعمال«الفجار»،حیث وضعت فی أسفل طبقات جهنم.

و ذهب قسم من المفسّرین إلی أنّ ال«کتاب»هنا یرمز لمعنی(المصیر)،أو (الحکم القطعی الإلهی)بخصوص نیل الصالحین درجات الجنّة العلی.

و لا یضرّ من الجمع بین التّفسیرین،فأعمال الأبرار مجموعة فی دیوان عام، و محل ذلک الدیوان فی أعلی نقطة من السماء،و یکون الحکم و القضاء الإلهی کذلک مبنیّ علی کونهم فی أعلی درجات الجنّة.

و لأهمیة و عظمة شأن«علیّین»..تأتی الآیة التالیة لتقول: وَ مٰا أَدْرٰاکَ مٰا عِلِّیُّونَ ،إنّه مقام من المکانة بحیث یتجاوز حدود التصور و الخیال و القیاس

ص :33

و الظن،بل و حتی أنّ النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و علی ماله من علو شأن و مرتبة مرموقة، فلا یستطیع من تصور حجم أبعاد عظمته.

و یبدأ البیان القرآنی بتقریب ال«علیّین»إلی الأذهان:«کتاب مرقوم» و هذا علی ضوء تفسیر«علیّین»بالدیوان العام لأعمال الأبرار،أمّا علی ضوء التّفسیر الآخر فسیکون معنی الآیة:إنّه المصیر الحتمی الذی قرره اللّه و سجّله لهم، بأن یکون محلهم فی أعلی درجات الجنّة،(بناء علی هذا التّفسیر فستکون الآیة «کتاب مرقوم»مفسّرة لکتاب الأبرار و لیس لعلیّین).

و کذلک: یَشْهَدُهُ الْمُقَرَّبُونَ أی یشاهدونه،أو علیه یشهدون علیه.

ثمّة من ذهب إلی أنّ«المقربون»فی الآیة،هم ملائکة مقرّبون عند اللّه عزّ و جلّ،ینظرون إلی دیوان أعمال الصالحین،أو ینظرون إلی مصیرهم المحتوم.

و لکنّ الآیات التالیة تظهر بوضوح بأنّ المقرّبین،هم نخبة عالیة من المؤمنین لهم مقام مرموق،و بإمکانهم مشاهدة صحیفة أعمال الأبرار و الصالحین.

و یمکن أن نستفید هذا المعنی من الآیتین(10 و 11)من سورة الواقعة:

وَ السّٰابِقُونَ السّٰابِقُونَ أُولٰئِکَ الْمُقَرَّبُونَ ...و من الآیة(89)من سورة النحل:

وَ یَوْمَ نَبْعَثُ فِی کُلِّ أُمَّةٍ شَهِیداً عَلَیْهِمْ مِنْ أَنْفُسِهِمْ وَ جِئْنٰا بِکَ شَهِیداً عَلیٰ هٰؤُلاٰءِ .

و ینتقل الحدیث إلی عرض بعض جوانب جزاء الأبرار: إِنَّ الْأَبْرٰارَ لَفِی نَعِیمٍ .

«النعیم»:هو النعمة الکثیرة-علی قول الراغب فی مفرداته-و جاءت بصیغة نکرة لتعظیم شأنها،أی إنّهم فی نعیم مادی و معنوی لا حدّ لوصفه.

و ینقلنا البیان القرآنی لجوانب من نعیم الأبرار: عَلَی الْأَرٰائِکِ یَنْظُرُونَ (1) .

ص :34

«الأرائک»:جمع(أریکة)،و هی سریر منجّد مزّین خاص بالملوک،أو سریر فی حجلة،و جاءت فی الآیة بمعنی،الأسرة المزینة التی یتکئ علیها أهل الجنّة.

و ثمّة من یذهب إلی أنّها معربة من«أرک»بمعنی قصر الملک فی الفارسیة،أو القلعة فی وسط المدینة،و بما أنّ القلعة فی وسط المدینة تکون للملوک عادة اطلق علیها هذه الکلمة،أو بمعنی عرش السلطان الذی یقال عنه بالفارسیة«أراک»،ثمّ سمّیت العاصمة به(أراک)و«عراق»معرب«أراک»بمعنی مقر السلطان.

فیما یقول آخرون أنّها من(الأراک)و هو شجر معروف تصنع من الأسرة، و قیل أیضا،إنّما سمّیت بذلک لکونها مکانا للإقامة من(الأروک)و هو الإقامة. (1)

و جاءت«ینظرون»مطلقة،لإعطاء مفهوم السعة و الشمول،فمسموح لهم النظر إلی لطف الباری و جماله،و إلی نعم الجنّة الباهرة،و إلی ما أودع فیها من رونق و بهاء...و ذلک لأنّ لذة النظر من اللذائذ الإنسانیة التی تدخل الغبطة و السرور فی الإنسان بشکل کبیر و ملموس.

ثمّ یضیف: تَعْرِفُ فِی وُجُوهِهِمْ نَضْرَةَ النَّعِیمِ .

إشارة إلی أنّ ما یبدی علی وجوههم من علائم النشاط و السرور و الغبطة،إنّ هو إلاّ انعکاس لسعادتهم الحقّة،بعکس أهل جهنّم الذین لا یبدو علی وجوههم إلاّ علائم الغم و الحسرة و الندم و الشقاء.

«نضرة»:إشارة إلی النشاط و الأریحیة التی تظهر علی وجوههم.(کما أسلفنا القول).

و بعد ذکر نعم:«الأرائک»،«النظر»،«الاطمینان و السعادة»..تذکر الآیة التالیة نعمة شراب الجنّة،فتقول: یُسْقَوْنَ مِنْ رَحِیقٍ مَخْتُومٍ .

إنّه لیس کشراب أهل الدنیا الشیطانی،بما یحمل من خبث دافع إلی المعاصی

ص :35

و الجنون،بل هو شراب طاهر یذکی العقول و یدب النشاط و الصفاء فی شاربه.

و«الرحیق»-کما اعتبره المفسّرین-:هو الشراب الخالص الذی لا یشوبه أیّ غش أو تلوث.

و«مختوم»:إشارة إلی أنّه أصلی و یحمل کلّ صفاته الممیزة عن غیره من الأشربة و لا یجاریه شراب قطّ،و هذا بحدّ ذاته تأکید آخر علی خلوص الشراب و طهارته.

و الختم بالصورة المذکورة یظهر مدی الاحترام الخاص لأهل الجنّة، حیث أنّ ذلک الإحکام و تلک الأختام مختصة لهم،و لا یفتحها أحد سواهم (1) .

و تقول الآیة التالیة: خِتٰامُهُ مِسْکٌ .

فختامه لیس کختوم أهل الدنیا التی تلوث الأیدی،و أقل ما فیها أنّها فی حال فتحها ترمی فی سلة الأوساخ،بل هو شراب طاهر مختوم،و إذا ما فتح ختمه فتفوح رائحة المسک منه! و قیل:«ختامه»یعنی(نهایته)،فعند ما ینتهی من شراب الرحیق،ستفوح من فمه رائحة المسک،علی خلاف أشربة أهل الدنیا،التی لا تترک فی الفم إلاّ المرارة و الرائحة الکریهة،و لکنّه بعید بملاحظة الآیة السابقة.

و یقول العلاّمة الطبرسی فی(مجمع البیان):«التنافس»:تمنّی کلّ واحد من النفسین مثل الشیء النفسی الذی للنفس الاخری أن یکون له.

و فی(مجمع البحرین):نافست فی الشیء:إذا رغبت فیه علی وجه المباراة فی الکرم،(سباق سالم و نزیه).

ص :36

و فی(مفردات الراغب):«المنافسة»:مجاهدة النفس للتشبّه بالأفاضل و اللحوق بهم من غیر إدخال ضرر علی غیره.

و جاء مضمون الآیة فی الآیة(21)من سورة الحدید: سٰابِقُوا إِلیٰ مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّکُمْ وَ جَنَّةٍ عَرْضُهٰا کَعَرْضِ السَّمٰاءِ وَ الْأَرْضِ ،و ما جاء فی الآیة(133)من سورة آل عمران: وَ سٰارِعُوا إِلیٰ مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّکُمْ وَ جَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمٰاوٰاتُ وَ الْأَرْضُ .

و علی آیة حال،فدقّة تعبیر الآیة و شفافیته،من أجمل تعابیر التشجیع للوصول إلی النعیم الخالد،من خلال ترسیخ الإیمان فی قلوب و تجسید الأعمال الصالحة علی سوح الواقع،و الآیة قطعة بلاغیة رائعة (1) (2) و نصل لآخر وصف شراب الأبرار فی الجنّة: وَ مِزٰاجُهُ مِنْ تَسْنِیمٍ أی أنّه ممزوج بالتسنیم،(عینا یشرب بها المقرّبون) (3) .

و من خلال الآیتین أعلاه،یتّضح لنا بأنّ«التسنیم»هو أشرف شراب فی الجنّة،و«المقرّبون»یشربون منه بشکل خالص،فیما یشربه«الأبرار»ممزوجا بالرحیق المختوم.

أمّا وجه تسمیة ذلک الشراب أو العین ب«تسنیم»،(علما بأنّ التسنیم فی اللغة هو عین ماء یجری من علو إلی أسفل)،فقد قال البعض فیه:إنّه شراب خاص موجود فی الطبقات العلیا من الجنّة..و قال آخرون:إنّه نهر یجری فی الهواء فینصب فی أوانی أهل الجنّة.

و الحقیقة،فللجنّة ألوان من الأشربة،منها ما یجری علی صورة أنهار،کما

ص :37

تشیر إلی ذلک آیات قرآنیة کثیرة (1) ،و منها یقدّم فی کؤوس مختومة،کما فی الآیات أعلاه،و یأتی ال«تسنیم»فی قمّة أشربة الجنّة،و له من العطاء علی روح شاربه ما لا یوصف بوصف أبدا.

و نعود لنکرر القول مرّة أخری:إنّ حقیقة النعم الإلهیة فی عالم الآخرة لا یمکن لأیّ کان من أن یتکلم عنها بلسان أو یوصفها بقلم أو یتصورها فی ذهن، و کلّ ما یقال عنها لا یتعدی عن کونه صورا تقریبیة علی ضوء ما یناسب محدودیة الإنسان.

و الآیة(17)من سورة السجدة: فَلاٰ تَعْلَمُ نَفْسٌ مٰا أُخْفِیَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْیُنٍ خیر دلیل علی ذلک.

الصائبة،و الذین لا یعملون إلاّ ما فیه الخیر و الصلاح.

و«المقربون»:هم الذین لهم مقام القربة عند اللّه عزّ و جلّ.

فبین الأبرار و المقربین عموم و خصوص مطلق،حیث کلّ المقرّبین أبرار، و لیس کلّ الأبرار مقرّبین.

و

روی عن الإمام الحسن المجتبی علیه السّلام،أنه قال: «کلما فی کتاب اللّه عزّ و جلّ من قوله:«إنّ الأبرار»فو اللّه ما أراد به إلاّ علیّ بن أبی طالب و فاطمة و أنا و الحسین» (1) و ممّا لا یشوبه شک،أنّ الخمسة الطیبة،تلک الأنوار القدسیّة،و هی أفضل مصادیق الأبرار و المقربین.

و کما ذکرنا فی تفسیرنا لسورة الدهر التی تحدثت بشکل رئیسی عن أمیر المؤمنین و فاطمة و الحسن و الحسین علیهم السّلام،و قلنا بأنّ الآیات الثمانیة عشر قد تناولت فضائلهم علیهم السّلام،و لکن لا یمنع من انطباق علی غیر الخمسة الطیبة علیهم السّلام.

و ذکرت السّورة المبحوثة نوعین منها:الرحیق المختوم و«التسنیم»فی حین ذکرت سورة الدهر أنواعا اخری،و فی سور اخری-و قد تعرضنا لها فی محلها.

و تؤکّد الأحادیث و الرّوایات علی أنّ تلک الأشربة خالصة لمن تنزّه عن الولوغ فی خمور الدنیا الخبیثة.

فعن النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أنّه قال لأمیر المؤمنین علیه السّلام: «یا علیّ من ترک الخمر للّه سقاه اللّه من الرحیق المختوم» (1) .

و

فی حدیث آخر أنّه علیه السّلام سأله عن هذا الترک أنّه حتی لو کان:«لغیر اللّه»؟، قال صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:«نعم و اللّه،صیانة لنفسه فیشکره اللّه تعالی عن ذلک» (2) .

نعم،فهؤلاء من أولی الألباب،الذین تناولت ذکرهم الآیة(193)من سورة آل عمران،و اولی الألباب مع الأبرار فی تناول تلک الأشربة الطاهرة.

و

روی عن الإمام زین العابدین علیّ بن الحسین علیه السّلام أنّه قال: «من سقی مؤمنا من ظمأ سقاه اللّه من الرحیق المختوم» (3) .

و

جاء فی حدیث آخر: «من صام للّه فی یوم صائف،سقاه اللّه من الظمأ من الرحیق المختوم» (4)

ص :40

و أصحابه. (1)

الثّانی:إنّها نزلت فی مشرکی قریش،أبی جهل و الولید بن المغیرة و العاص بن وائل و أشیاعهم،کانوا یستهزءون بفقرائهم کعمار و صهیب و خباب و بلال و غیرهم (2) .

و الأسلوب الثّانی: وَ إِذٰا مَرُّوا بِهِمْ یَتَغٰامَزُونَ فحینما یمرّ المشرکون علی مجموعة من المؤمنین یغمزون بأعینهم و یشیرون إلیهم بالقول:

انظروا إلی هؤلاء الفقراء المعدمین..إنّهم أصبحوا مقرّبین عند اللّه! انظروا إلی هؤلاء الحفاة العراة..إنّهم یدّعون نزول الوحی الإلهی لهم! انظروا إلیهم..فإنّهم یعتقدون بأنّ العظام البالیة ستعود إلی الحیاة مرّة اخری!! و ما شابه ذلک،من الکلمات الرخیصة و الموهنة..

و یبدو أنّ ممارسة الضحک من قبل المشرکین یکون حینما یمرّ المؤمنون من أمامهم و هم متجمعون،فی حین یمارسون الأسلوب الثّانی و هو الإشارات الساخرة و الغمز و اللمز حین مرورهم هم أمام جمع من المؤمنین،لعدم تمکنهم من الضحک العلنی أمام جمع المؤمنین. (1)

«یتغامزون»:من(الغمز)،و هو الإشارة بالجفن أو الید طلبا إلی ما فیه معاب، و عبّرت الآیة بهذا اللفظ«التغامز»للإشارة إلی اشتراکهم جمیعا فی ذلک الفعل.

و لکنّهم لم یکتفوا بالنیل من المؤمنین فی حضورهم من خلال الضحک و التغامز،بل تعدوا إلی حال غیابهم أیضا،حیث تنقل لنا الآیة التالیة، الأسلوب الثّالث بقولها: وَ إِذَا انْقَلَبُوا إِلیٰ أَهْلِهِمُ انْقَلَبُوا فَکِهِینَ .

و کأنّهم فی ضحکهم و تغامزهم قد نالوا فتحا کبیرا!فتأخذهم نشوة تصور الغفلة و الجهل لأن یتباهوا فیما قاموا به من فعل قبیح،و یبقون علی حالة السخریة و الاستهزاء بالمؤمنین رغم غیاب المؤمنین عنهم!...

«فکهین»:جمع(فکه)،و هی صفة مشبهة من(الفکاهة)بمعنی التمازح و الضحک،مأخوذة من(الفاکهة)،و کأن لذة الخوض فی هکذا حدیث و سخریة کلذة أکل الفاکهة،کما و یطلق علی حدیث ذوی الأنس اسم(فکاهة).

ص :43

«الأهل»:هم العائلة و الأقرباء،و قد تشمل الأصدقاء المقرّبین أیضا.

و الأسلوب الرّابع: وَ إِذٰا رَأَوْهُمْ قٰالُوا إِنَّ هٰؤُلاٰءِ لَضٰالُّونَ .

لما ذا؟لأنّهم ترکوا ما کان شائعا من عبادة الأصنام،و الخرافات التی یعتبرونها هدایة!و اتجهوا نحو الإیمان باللّه و التوحید الخالص.

و لأنّهم باعوا لذة الدنیا الحاضرة بنعیم الآخرة الغائبة!...

و یمکن أن تکون هذه المواجهة قد حدثت بعد انتهاء مرحلة الاستهزاء،بعد أن غلّف الأمر بطابع الجدیّة و رأوا ضرورة المواجهة الشدیدة،لأنّ حال المشرکین و الکافرین علی مرّ التاریخ فی مواجهتهم لدعوة و رسالات الأنبیاء علیهم السّلام تبدأ بالسخریة و عدم المبالاة،و کأنّهم لم یشاهدوا بعد من الدین الجدید ما یوجب الوقوف أمامه بجدّ و حزم،و لکن بمجرّد إحساسهم بأنّ الدین الإلهی راح ینفذ إلی قلوب النّاس،و رؤیتهم لازدیاد أتباعه،سیزداد إحساسهم بالخطر،فیدخلون مرحلة المواجهة العنیفة مع الدین الجدید.

فتشیر الآیة إلی أوّل خطوة جادة من قبل المجرمین فی قبال المؤمنین،التی تتبعها خطوات و خطوات حتی تصل الحال إلی المواجهة الدمویة الحادّة.

و غالبا ما لا یکون المؤمنون من أثریاء أو وجهاء القوم،و لذلک ینظر إلیهم باحتقار و یهزأ بدینهم و إیمانهم،فی مجتمع یسوده التمایز الطبقی بشکل راسخ و ظاهر.

فیقول القرآن الکریم فی الآیة التالیة: وَ مٰا أُرْسِلُوا عَلَیْهِمْ حٰافِظِینَ فبأی حقّ إذن یهزأون بهم،و یقفون أمامهم؟! تنقل لنا الآیة(27)من سورة هود ما قاله المستکبرین من أثریاء قوم نوح علیه السّلام: وَ مٰا نَرٰاکَ اتَّبَعَکَ إِلاَّ الَّذِینَ هُمْ أَرٰاذِلُنٰا بٰادِیَ الرَّأْیِ ،و تنقل لنا الآیة(31) من نفس السّورة جواب نوح علیه السّلام: وَ لاٰ أَقُولُ لِلَّذِینَ تَزْدَرِی أَعْیُنُکُمْ لَنْ یُؤْتِیَهُمُ اللّٰهُ خَیْراً اللّٰهُ أَعْلَمُ بِمٰا فِی أَنْفُسِهِمْ .

ص :44

فجواب نوح علیه السّلام عام یشمل حتی أولئک المغرورون فی صدر الإسلام..فما شأنکم و هؤلاء؟!و علیکم أن تنظروا إلی هذا الدین،و إلی النّبی الذی جاء بهذا الدین،و لا تنظروا إلی من آمن به و اتبعه!...

و تبقی أسالیب الذین یعادون الحقّ محدودة فی إطار الحیاة الدنیا،و لکن إذا کان یوم القیامة،فستختلف الحال تماما: فَالْیَوْمَ الَّذِینَ آمَنُوا مِنَ الْکُفّٰارِ یَضْحَکُونَ .

فیوم القیامة،یوم مجازات الأعمال و إجراء العدالة الإلهیة،و العدالة تقتضی بأن یستهزأ المؤمنون بالکافرین المعاندین للحقّ،و الاستهزاء فی ذلک الیوم أحد ألوان عذاب الآخرة الألیم الذی ینتظر أولئک المغرورون و المستکبرون.

و

روی عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أنّه قال: «المستهزئین بالنّاس فی الدنیا یرفع لأحدهم یوم القیامة باب من أبواب الجنّة،فیقال له:هلم،فیجیء بکربه و غمّه،فإذا أتاه أغلق دونه،ثمّ یفتح له باب آخر،فیقال:هلم هلم،فیجیء بکربه و غمّه،فإذا أتاه أغلق دونه،فما یزال کذلک حتی أنّه لیفتح له الباب فیقال:هلم هلم،فلا یأتیه من ایاسه» (1) .. (و هنا یضحک المؤمنون الذین یطلعون علیه و علی بقیة الکفار من جنتهم).

و تقول الآیة التالیة: عَلَی الْأَرٰائِکِ یَنْظُرُونَ .

ماذا ینظرون؟ إنّهم ینظرون إلی:نعم اللّه التی لا توصف و لا تنفد فی الجنّة،و إلی کلّ ما فازوا به من الألطاف الإلهیة و الکرامة،و إلی ما أصاب الکفار و المجرمین من العذاب الألیم خاسئین...

و فی آخر آیات السّورة،یقول القرآن مستفهما:

ص :45

هَلْ ثُوِّبَ الْکُفّٰارُ مٰا کٰانُوا یَفْعَلُونَ

(1)

.

فهذا القول سواء صدر من اللّه،أو من الملائکة،أو من المؤمنین،فهو فی کلّ الحالات یمثل طعنا و استهزاء بأفکار و ادعاءات أولئک المغرورون،الذین کانوا یتصورون أنّ اللّه سیثیبهم علی أعمالهم القبیحة،و یأتیهم النداء ردّا علی خطل تفکیرهم: هَلْ ثُوِّبَ الْکُفّٰارُ مٰا کٰانُوا یَفْعَلُونَ .

و اعتبر کثیر من المفسّرین أنّ الآیة(جملة مستقلة)،فی حین اعتبرها آخرون تابعة للآیة التی قبلها،أی:إنّ المؤمنین سیجلسون علی الأرائک ینظرون هل أن الکفار نالوا جزاءهم العادل؟ فإن کانوا یرجون ثوابا فلیأخذوه من الشیطان!...و لکن هل بإمکان هذا اللعین المطرود من رحمة اللّه أن یثیبهم علی ما عملوا له؟! «ثوّب»:من(الثوب)علی وزن(جوف)و هو رجوع الشیء إلی حالته الاولی التی کان علیها،و«الثواب»:ما یرجع إلی الإنسان جزاء أعماله،و یستعمل للخیر و الشرّ أیضا،و لکن استعماله للخیر هو الغالب (2) .

و علیه،فالآیة تشیر إلی الطعن بالکفار کنتیجة طبیعیة لاستهزاءهم بالمؤمنین و بآیات اللّه فی الحیاة الدنیا،و ما علیهم إلاّ أن یتقبلوا جزاء ما کسبت أیدیهم.

هذا الموضوع،و لا عجب فی ذلک حین صدور الاستهزاء من الناس ابتلوا بالظلم و الکفر،لأنّ مصدر کفرهم و ظلمهم هو عقدة الغرور و التکبر التی تدفعهم للنظر إلی الآخرین بعین التحقیر و التصغیر.

و لم ینفلت زماننا المعاش من مدار تلک الأسالیب القدیمة،فما زال الإعلام الکافر و عبر وسائله التقنیة،ما زال یبذل کلّ ما فی جهده فی استعمال ذات الحربة القدیمة،عسی أن یخرج الحقّ و أتباعه من المیدان،و بواجهات عدّة،و منها تلک التی یسمّونها برامج الترفیه و الفکاهة.

و لکنّ المؤمنین أقوی من أن تزلزلهم تلک الألاعیب الماکرة الواهیة،و هم مطمئنون تماما بالوعد الإلهی الحق،کما ورد فی الآیات أعلاه.

و ما استعمال أسالیب السخریة و الغمز و الضحک فی قبال دعوة تدعو إلی الحق إلاّ کاشف عن جهالة و غرور أولئک المساکین.

فحتی علی فرض عدم الإیمان بالدین الحق،أو لیس المنطق السلیم و الحجّة القاطعة هی سلاح الإنسان العاقل؟فأین هم من إنسانیتهم أمام ما یمارسونه؟!..

اللّهمّ!قنا من الغرور و التکبر.

اللّهمّ!ارزقنا طلب الحق و زیّنا بالتواضع.

اللّهمّ!اجعل صحیفة أعمالنا فی«علیین»و جنبها من الوقوع فی«سجّین»...

آمین یا ربّ العالمین نهایة سورة المطفّفین

ص :47

ص :48

ص :50

سورة الإنشقاق

یحق لأی مخلوق أن یعصی أمره جلّ و علا.

«أذنت»:من(الاذن)علی وزن(أفق)،و هی آلة السمع و تستعار لمن کثر استماعه،و فی الآیة:کنایة عن طاعة أمر الآمر و التسلیم له.

«حقّت»:من(الحق)،أی:و حق لها أن تنقاد لأمر ربّها.

و کیف لها لا تسلّم لأمره عزّ و جلّ،و کلّ وجودها و فی کلّ لحظة من فیض لطفه،و لو انقطع عنها بأقل من رمشة عین لتلاشت.

نعم،فالسماء و الأرض مطیعتان لأمر ربّهما منذ أوّل خلقهما حتی نهایة أجلهما،کما تشیر الآیة(11)من سورة فصّلت عن قولهما فی ذلک: قٰالَتٰا أَتَیْنٰا طٰائِعِینَ .

و قیل:یراد ب«حقّت»:إنّ الخوف من القیامة سیجعل السماء تنشق..و لکنّ التّفسیر الأول أنسب.

و فی المرحلة التالیة تمتد الکارثة لتشمل الأرض أیضا: وَ إِذَا الْأَرْضُ مُدَّتْ .

فالجیال-کما تقول آیات قرآنیة اخری-ستندک و تتلاشی،و ستستوی الأرض فی کافة بقاعها،لتلمّ جمیع العباد فی عرصتها،کما أشارت الآیات(105 -107)من سورة طه إلی ذلک: وَ یَسْئَلُونَکَ عَنِ الْجِبٰالِ فَقُلْ یَنْسِفُهٰا رَبِّی نَسْفاً فَیَذَرُهٰا قٰاعاً صَفْصَفاً لاٰ تَریٰ فِیهٰا عِوَجاً وَ لاٰ أَمْتاً ! فمحکمة ذلک الیوم من العظمة بحیث تجمع فی عرصتها جمیع الخلق من الأولین و الآخرین،و لا بدّ للأرض من هذا الانبساط الواسع.

و قیل فی معنی الآیة:إنّ اللّه عزّ و جلّ سیمدّ الأرض یوم القیامة أکثر ممّا هی علیه الآن لتسع حشر الخلائق جمیعا (1) .

ص :53

و فی ثالث مرحلة تقول الآیة التالیة: وَ أَلْقَتْ مٰا فِیهٰا وَ تَخَلَّتْ .

و المعروف بین المفسّرین أنّ الآیة تشیر إلی إلقاء الأرض بما فیها من موتی فیخرجون من باطن القبور إلی ظاهر الأرض،مرتدین لباس الحیاة من جدید.

و قد تناولت آیات اخری هذا الموضوع،کالآیة(2)من سورة الزلزال:

وَ أَخْرَجَتِ الْأَرْضُ أَثْقٰالَهٰا ،و الآیتین(13 و 14)من سورة النازعات: فَإِنَّمٰا هِیَ زَجْرَةٌ وٰاحِدَةٌ فَإِذٰا هُمْ بِالسّٰاهِرَةِ .

و قال بعض المفسّرین:إنّ المعادن و الکنوز المودعة فی الأرض ستخرج مع الأموات أیضا.

و ثمّة احتمال آخر فی تفسیر الآیة،یقول:إنّ المواد المذابة التی فی باطن الأرض ستخرج نتیجة الزلازل الرهیبة التی تقذفها إلی الخارج،فتملأ الحفر و المنخفضات الموجودة علی سطح الأرض،و ستهدأ الأرض بعد أن یخلو باطنها من هذه المواد.

و الجمع بین المعانی التی وردت فی تفسیر الآیة،ممکن.

و...: وَ أَذِنَتْ لِرَبِّهٰا وَ حُقَّتْ .

فتسلیم الموجودات لما سیحدث من کوارث کونیة مدمرة ینم عن جملة امور،فمن جهة:إنّ الفناء سیعم الدنیا بکاملها بأرضها و سمائها و إنسانها و کلّ شیء آخر،و من جهة اخری:فالفناء المذکور یمثل انعطافة حادّة فی مسیر عالم الخلیقة،و مقدّمة للدخول فی مرحلة وجود جدیدة،و من جهة ثالثة،فکلّ ما سیجری سینبأ بعظمة قدرة الخالق المطلقة،و خصوصا فی مسألة المعاد.

نعم،فسیرضخ الإنسان،بعد أن یری بأمّ عینیه وقوع تلک الحوادث العظام، و سیری حصیلة أعماله الحسنة و السیئة.

و تبیّن الآیة التالیة معالم طریق الحیاة للإنسان مخاطبة له: یٰا أَیُّهَا الْإِنْسٰانُ إِنَّکَ کٰادِحٌ إِلیٰ رَبِّکَ کَدْحاً فَمُلاٰقِیهِ .

ص :54

«الکدح»:-علی وزن مدح-السعی و العناء الذی یخلق أثرا علی الجسم و الروح،و یقال:ثور فیه کدوح،أی آثار من شدّة السعی.

و جاء فی(تفسیر الکشّاف)و(روح المعانی)و(تفسیر الفخر الرازی):

الکدح:جهد النفس فی العمل و الکد فیه حتی یؤثر فیها،من کدح جلده:إذا خدشه.

و الآیة تشیر إلی أصل أساسی فی الحیاة البشریة،فالحیاة دوما ممزوجة بالتعب و العناء،و إن کان الهدف منها الوصول إلی متاع الدنیا،فکیف و الحال إذا کان الهدف منها هو الوصول إلی رضوان اللّه و نیل حسن مآب الآخرة؟! فالحیاة الدنیا قد جبلت علی المشقة و التعب و الألم،حتی لمن یرفل بأعلی درجات الرفاه المادی.

و ما ذکر«لقاء اللّه»فی الآیة إلاّ لتبیان أنّ حالة التعب و العناء و الکدح حالة مستمرة إلی الیوم الموعود،و لا یتوقف إلاّ بانتهاء عجلة حیاة الدنیا،و لا فرق فی توجیه معنی«اللقاء»سواء کان لقاء یوم القیامة و الوصول إلی عرصة حاکمیة اللّه المطلقة،أو بمعنی لقاء جزاء اللّه من عقاب أو ثواب،أو بمعنی لقاء ذاته المقدسة عن طریق الشهود الباطنی.

نعم،فراحة الدنیا لا تخلو من تعب،و الراحة الحقة..هناک،حیث ینعم الإنسان بین فیافی جنان الخلد.

و کان نداء الآیة مخاطبا عموم«الإنسان»،لیشیر إلینا بأن اللّه عزّ و جلّ قد وضع القدرة و القوّة اللازمة لهذه الحرکة الإلهیة المستمرة فی وجود و تکوین هذا المخلوق،و الذی جعل من أشرف المخلوقات قاطبة.

و استعمال کلمة«ربّ»فیه إشارة إلی ثمّة ارتباط ما بین سعی و کدح الإنسان من جهة و ذلک البرنامج التربوی الذی أعدّه الخالق لمخلوقه فی عملیة توجیه الإنسان نحو الکمال المطلق من جهة اخری.

ص :55

نعم،فمشوار حرکة الوجود قد بدأ من العدم،و الأقدام سائرة فی خطوها صوب لقاء اللّه،شاء ذلک الموجود أمّ أبی.

و قد تحدثت لنا آیات قرآنیة اخری عن السیر التکاملی المستمر للمخلوقات نحو خالقها سبحانه و تعالی،و منها.

الآیة(42)من سورة النجم: وَ أَنَّ إِلیٰ رَبِّکَ الْمُنْتَهیٰ .

و الآیة(18)من سورة فاطر: وَ إِلَی اللّٰهِ الْمَصِیرُ ..بالإضافة إلی آیات مبارکات أخر.

و إلی ذلک المطاف،ستنفصل البشریة إلی فریقین: فَأَمّٰا مَنْ أُوتِیَ کِتٰابَهُ بِیَمِینِهِ فَسَوْفَ یُحٰاسَبُ حِسٰاباً یَسِیراً، وَ یَنْقَلِبُ إِلیٰ أَهْلِهِ مَسْرُوراً .

فالذین ساروا علی هدی المخطط الربّانی لحرکة الإنسان علی الأرض، و کان کلّ عملهم و سعیهم للّه دائما،و کدحوا فی السیر للوصول إلی رضوانه سبحانه،فسیعطون صحیفة أعمالهم بیمینهم،للدلالة علی صحة إیمانهم و قبول أعمالهم و النجاة من وحشة ذلک الیوم الرهیب،و هو مدعاة للتفاخر و الاعتزاز أمام أهل المحشر.

و حینما توضع أعمال هؤلاء فی المیزان الإلهی الذی لا یفوته شیء مهما قلّ و صغر،فإنّه سبحانه و تعالی:سییسّر حسابهم،و یعفو عن سیئاتهم،بل و یبدل لهم سیئاتهم حسنات.

أمّا ما المراد من«الحساب الیسیر»؟فذهب بعض إلی أنّه العفو عن السیئات و الثواب علی الحسنات و عدم المداقة فی کتاب الأعمال.

و حتی

جاء فی الحدیث الشریف: «ثلاث من کنّ فیه حاسبه اللّه حسابا یسیرا،و أدخله الجنّة برحمته.

قالوا:و ما هی یا رسول اللّه؟!

ص :56

قال:تعطی من حرمک،و تصل من قطعک،و تعفو عمّن ظلمک» (1) .

و جاء فی بعض الرّوایات،أنّ الدقّة و التشدید فی الحساب یوم القیامة تتناسب و درجة عقل و إدراک الإنسان.

فعن الإمام الباقر علیه السّلام،أنّه قال: «إنّما یداق اللّه العباد فی الحساب یوم القیامة علی ما آتاهم من العقول فی الدنیا» (2) .

و وردت أقوال متفاوتة فی تفسیر کلمة«الأهل»الواردة فی الآیة إِلیٰ أَهْلِهِ .

فمنهم من قال:هم الزوجة و الأولاد المؤمنین،لأنّه سیلتحق بهم فی الجنّة، و هی بحدّ ذاتها نعمة کبیرة،لأنّ الإنسان یأنس بلقاء من یحب،فکیف و سیکون معهم أبدا فی الجنّة! و منهم من قال:الأهل:الحور العین اللاتی ینتظرنّهم فی الجنّة.

و آخرین قالوا:هم الاخوة المؤمنین الذین کانوا معه فی الدنیا.

و لا مانع من قبول کلّ هذه الأقوال فی معنی الآیة و ما رمزت له.

الستار عن حقیقة علمیة قائمة لم یکن قد سبقها من علماء تلک الأزمان أحد قبله علیه السّلام،و بقیت هذه الحقیقة خافیة عن أنظار النّاس(سوی الراسخین فی العلم)، إلی أن تمّ صنع التلسکوبات الکبیرة،فتوصل علماء الفلک المعاصرین إلیها.

فعالم الوجود،یتکون من مجموعة مجرات،و المجرة عبارة عن مجموعة عظیمة من النجوم و المنظومات الشمسیة،و لذا فقد اطلق علی المجرات اسم(مدن النجوم).

و من هذه المجرات،مجرة(درب التبانة)المعروفة و التی یمکن مشاهدتها بالعین المجردة،و المتکونة من مجموعة من النجوم و الشموس علی شکل دائرة، و یبدو لنا طرفها البعید عنّا بصورة سحاب أبیض،و ما هو فی حقیقته إلاّ مجموعة من النجوم،تبدو لنا بهذه الصورة نتیجة لبعدها و عجز عیوننا عن تشخیصها.

و ما نراه لیلا علی سطح السماء هو طرفها القریب.

و منظومتنا الشمسیة جزء من هذه المجرة العظیمة.

و کما یقول حدیث أمیر المؤمنین علیه السّلام،فإنّ النجوم التی نراها فی السماء الیوم، ستنفصل عن المجرة،و بها تنشق السماء.

فمن کان یعلم فی زمانه علیه السّلام إنّ النجوم المتناثرة علی القبة السماویة هی جزء من مجرّة عظیمة؟! نعم،لا یعلم بذلک،إلاّ من کان قلبه متصلا بعالم الغیب،و من یستقی من علم اللّه تعالی استقاء.

الطبیعة الحاکمة علی الحیاة الدنیا.

و

یحدثنا الإمام علی بن الحسین زین العابدین علیه السّلام،فیما روی عنه أنّه قال:

«الراحة لم تخلق فی الدنیا و لا لأهل الدنیا،إنّما خلقت الراحة فی الجنّة و لأهل الجنّة،و التعب و النصب خلقا فی الدنیا،و لأهل الدنیا،و ما اعطی أحد منها جفنة إلاّ أعطی من الحرص مثلیها،و من أصاب من الدنیا أکثر، کان فیها أشد فقرا لأنّه یفتقر إلی النّاس فی حفظ أمواله،و یفتقر إلی کلّ آلة من آلات الدنیا،فلیس فی غنی الدنیا راحة...».

و

جاء فی آخر حدیثه علیه السّلام: «کلاّ ما تعب أولیاء اللّه فی الدنیا للدنیا،بل تعبوا فی الدنیا للآخرة». (1)

***

ص :59

قیل:إنّ یدهم الیمنی تغلّ إلی أعناقهم،و یعطون الکتاب بالید الیسری من وراء ظهورهم إیغالا فی إذلالهم و إخجالهم.

و قیل:إنّ کلتی یدیهم تربط من خلفهم-کما یفعل بالأسیر-و یعطون الکتاب بالید الیسری من وراء الظهر.

و قیل أیضا:ستکون وجوه المجرمین من الخلف،بدلالة الآیة(47)من سورة النساء: مِنْ قَبْلِ أَنْ نَطْمِسَ وُجُوهاً فَنَرُدَّهٰا عَلیٰ أَدْبٰارِهٰا ،فیعطون کتبهم من وراء ظهورهم و بیدهم الیسری،کی یقرءوها بأنفسهم.

و الأنسب أن نقول:سیأخذ أصحاب الیمین کتبهم بافتخار و مباهاة فی یدهم الیمنی،و کلّ منهم یقول: هٰاؤُمُ اقْرَؤُا کِتٰابِیَهْ (1) ،و لکن المجرمین سیأخذون کتبهم بأیدیهم الیسری و بسرعة و یضعونها وراء ظهورهم خجلا و ذلا،و لکی لا یطّلع علی ما فیها أحد،و لکن،هیهات...فکلّ شیء حینئذ بارز،کیف لا و هو«یوم البروز»!...

یَدْعُوا ثُبُوراً

:یصرخ بالویل و الثبور،کما هو متعارف علیه عند نزول بلاء، أو وقوع حادث شدید الخطورة.

و«الثبور»:الهلاک.

و لکنّ صراخه سوف لا یدر علیه نفعا أبدا أبدا،و لا بدّ من نیله جزاء ما اقترف: وَ یَصْلیٰ سَعِیراً أی یدخل نار جهنم.

و تبیّن الآیة التالیة علّة تلک العاقبة المخزیة: إِنَّهُ کٰانَ فِی أَهْلِهِ مَسْرُوراً .

سرورا ممتزجا بالغرور،و غرورا احتوشته الغفلة و الجهل بربّ الأرباب سبحانه و تعالی،فالسرور المقصود فی الآیة،هو ذلک السرور المرتبط بشدّة بالدنیا و المنسی لذکر الآخرة.

ص :61

و بدیهی فالسرور و الارتیاح لیس مذموم بذاته،و لکنّ السرور المذموم هو الذی یغفل فیه الإنسان عن ذکر مولاه عزّ و جلّ،و یغرق به فی بحر شهواته الموصل إلی التیه و الضلالة و الجهل.أمّا سرور المؤمن بلطف اللّه و نعمائه، و بشاشته عند مصاحبة إخوانه،فما أحلاها و أزکاها.

و یتقرب لنا المعنی من خلال الآیة التالیة: إِنَّهُ ظَنَّ أَنْ لَنْ یَحُورَ .

فاعتقاده الفاسد و ظنّه الباطل الدائر علی نفی المعاد،مصدر سروره و غروره و هو ما سیوصله إلی الشقاء الأبدی،لأنّه ابتعد عن ساحة رضوانه سبحانه و تعالی بعد أن أوقعته شهواته فی هاویة الاستهزاء بدعوة الأنبیاء علیهم السّلام الربانیة،حتی أوصلته حالته المرضیة تلک لأنّ یستمر فی استهزاءه و سخریته حتی فی حال عودته إلی أهله،کما أشارت الآیة(31)من سورة المطففین: وَ إِذَا انْقَلَبُوا إِلیٰ أَهْلِهِمُ انْقَلَبُوا فَکِهِینَ ،و کما وردت الإشارة أیضا علی لسان علماء بنی إسرائیل حینما خاطبوا قارون الثری المغرور الجاهل: لاٰ تَفْرَحْ إِنَّ اللّٰهَ لاٰ یُحِبُّ الْفَرِحِینَ . (1)

«لن یحور»:لن یرجع،من(الحور)-علی زنة غور-بمعنی:الرجوع،التردد، الذهاب،و الإیاب(سواء کان فی العمل أو الفکر)،و«حار الماء»فی الغدیر:تردد فیه،و یقال«المحور»:للعود الذی تجری علیه البکرة و تدور حوله و المحاورة و(الحوار):المراودة فی الکلام،و(تحیر فی الأمر):تردد فیه بین أن یقدم أو لا یقدم.

و قیل:أصل الکلمة(حبشی).

و روی عن ابن عباس أنّه قال:(ما کنت أدری ما معنی«حور»حتی سمعت

ص :62

أعرابیة تقول لابنتها:«حوری»أی ارجعی) (1) .

و ربّما کان استعمال کلمة«الحواری»فی نعت أصحاب عیسی علیه السّلام أو أی مقرّبین لأحد، ربّما کان لکثرة ترددهم علیه.

و قیل:حورت الشیء،أیّ بیضته،و سمّی أنصار عیسی علیه السّلام الحواریین لتبییضهم قلوب النّاس بالمواعظ الهادیة،و«الحور العین»إشارة إلی بیاضهنّ،أو لشفّافیة بیاض عیونهنّ.

و قیل أیضا:إنّ سبب تسمیتهنّ ب«الحور العین»یعود إلی تحیر العین فی جمالهنّ الخارق.

و علی أیّة حال،فیقصد من الکلمة فی الآیة المبحوثة،الرجوع و المعاد، لإیضاح أنّ عدم الإیمان بالمعاد یؤدی إلی الوقوع فی اتون الغفلة و الغرور و ارتکاب المعاصی.

و لنفی العقائد الضالة،تقول الآیة: بَلیٰ إِنَّ رَبَّهُ کٰانَ بِهِ بَصِیراً .

فکل أعمال الإنسان تسجل و تحصی علیه،لتعرض یوم الحساب فی صحیفته.

و الآیة تشارک الآیة السابقة: یٰا أَیُّهَا الْإِنْسٰانُ إِنَّکَ کٰادِحٌ إِلیٰ رَبِّکَ کَدْحاً فَمُلاٰقِیهِ فی کونها دلیلا علی المعاد أیضا.فتأکید الآیتین علی کلمة«ربّ»یدل علی أن الإنسان فی سیرة التکاملی صوب ربّه لا ینتهی بالموت،و أنّ الحیاة الدنیا لا یمکنها أن تکون هدفا و غایة لهذا الخلق العظیم و هذا المسار التکاملی...

و کذلک کون اللّه«بصیرا»بأعمال الإنسان و تسجیلها لا بدّ من اعتباره مقدمة للحساب و الجزاء و إلاّ لکان عبثا،و هذا ما لا یکون.

ص :63

«لا»فی«لا اقسم»:زائدة،و جاءت للتأکید.

و ثمّة من اعتبرها(نافیة)،أی:لا اقسم،لأنّ الأمر من الوضوح ما لا یحتاج فیه إلی قسم،أو أنّ القسم بهذا الموضوع لا یلیق و أهمیته،أو أنّ ما اقسم به من الأهمیة بحیث یلیق أنّ لا یقسم به.

إلاّ أنّ الأوّل(کونها زائدة جاءت للتأکید)أقرب من البقیة.

«الشفق»:اختلاط ضوء النهار بسواد اللیل عند غروب الشمس،و(الإشفاق):

عنایة مختلطة بخوف،لأنّ(المشفق)یحب المشفق علیه و یخاف ما یلحقه (1) .

و یقول الفخر الرازی:ترکیب لفظ«الشفق»فی أصل اللغة لرقّة الشیء،و منه یقال:ثوب شفق،کأنّه لا تماسک له لرقته،و(الشفقة):رقة القلب.

(و الظاهر أنّ قول الراغب أقرب للصواب).

و علی أیّة حال،ف«الشفق»هو وقت الغروب،و قد اختلف فی تعیین وقته ما بین الحمرة التی تظهر فی الأفق الغربی عند بدایة اللیل،و بین ما یظهر بعد الحمرة من بیاض، و المشهور بین العلماء و المفسّرین هو التعیین الأوّل،و هو المستعمل علی لسان الأدباء أیضا حیث یشبهون دماء الشهداء بالشفق.

إلاّ أنّ البعض اختار التعیین الثّانی،علی ما یبدو علیه من ضعف،و خصوصا إذا ما اعتبرنا(الرّقة)هی الأصل اللغوی للکلمة،حیث أنّها ستتناسب مع الحمرة الخفیفة الرقیقة دون الثّانی.

و علی أیة حال،فقد جاء القسم بالشفق للفت الأنظار إلی ما فی هذه الظاهرة السماویة الجمیلة من معان،فمنه تعلن حالة التحول العام من النهار إلی اللیل، إضافة لما یتمتع به من بهاء و جمال،و کونه وقت صلاة المغرب.

و أمّا القسم باللیل،فلما فیه من آثار کثیرة و أسرار عظیمة(و قد تناولنا ذلک

ص :65

مفصلا) (1) .

«ما وسق» (2) :إشارة إلی عودة الإنسان و الحیوانات و الطیور إلی مساکنها عند حلول اللیل(بلحاظ کون الوسق بمعنی جمع المتفرق) (3) ،فیکون عندها سکنا عاما للکائنات الحیّة،و هو من أسرار و آثار اللیل المهمّة،کما أشارت الآیة(61) من سورة غافر إلی ذلک: اَللّٰهُ الَّذِی جَعَلَ لَکُمُ اللَّیْلَ لِتَسْکُنُوا فِیهِ .

إِذَا اتَّسَقَ

:من(الاتساق)،و هو الاجتماع و الإطراد،و ترید الآیة به، اکتمال نور القمر فی اللیلة الرابعة عشر من الشهر القمری،حیث یکون بدرا.

و لا یخفی ما لروعة البدر فی تمامه،فنوره الهادیء الرقیق یکسو سطح الأرض،و هو من الرقّة و اللطافة بحیث لا یکسر ظلمة اللیل و سکونه،و لکنّه ینیر درب سالکیه!فهو آیة کبری من آیات اللّه،و لذا جاء القسم به.

و ینبغی الالتفات إلی الصلة الموجودة فیما أقسمت الآیات بهن:(الشفق، اللیل،ما اجتمع فیه،و القمر فی حالة البدر)و جمیعها موضوعات مترابطة و یکمل بعضها البعض الآخر،و تشکل بمجموعها لوحة فنیة طبیعیة رائعة،و تحرّک عند الإنسان التأمل و التفکیر فی عظمة و دقّة و قدرة الخالق فی خلقه،و یمکن للإنسان العاقل بتأمل هذه التحولات السریعة من التوجه إلی قدرته جلّ شأنه علی المعاد ما یحمل بین طیاته من تغیّرات فی عالم الوجود.

و الأمر المثیر هو أنّ القرآن الکریم یشیر هنا إلی امور متتابعة الوقوع،فعند ما تغیب الشمس یظهر الشفق معلنا عن بدایة حلول اللیل،الذی تتجه الکائنات الحیة فیه إلی بیوتها،ثمّ یخرج القمر بدرا تامّا(علما بأنّ البدر فی لیلة تمامه یخرج مع

ص :66

بدایة اللیل!).

ثمّ یأتی جواب القسم الوارد فی الآیات أعلاه: لَتَرْکَبُنَّ طَبَقاً عَنْ طَبَقٍ ، إشارة إلی المراحل و التحولات التی یمرّ بها الإنسان فی حیاته.

و قد ذکرت تفاسیر مختلفة لهذه الآیة المبارکة،منها:

1-یقصد بها تلک الحالات المختلفة التی یمرّ بها الإنسان فی کدحه و سیره المضنی نحو اللّه جلّ و علا،فیبدأ بحالة الدنیا،ثمّ ینتقل إلی عالم البرزخ و منه إلی القیامة و الآخرة(مع ملاحظة أنّ«طبق»من(المطابقة)،و هی جعل الشیء فوق شیء آخر بقدرة،و جاءت أیضا بمعنی،المنازل التی یطویها الإنسان فی عملیة صعوده).

2-یقصد بها تلک الحالات التی یمرّ بها الإنسان منذ کونه نطفة حتی یموت، (و قد عدّها البعض(37)حالة).

3-یقصد بها تلک الحالات التی یعیشها الإنسان فی حیاته من:سلامة و مرض،سرور و غم،الیسر و العسر،السلم و الحرب...إلخ.

4-یقصد بها تلک الحالات الصعبة التی ستواجه الإنسان یوم القیامة حتی یفرغ من حسابه،و یتجه إلی مصیره(الجنّة أو النّار).

5-یقصد بها تلک الحالات التی مرّت بها الأقوام السالفة بحلاوتها و مرّها، و کذلک الإشارة إلی ألوان التکذیب و الإنکار الذی یقع فی هذه الأمّة،و هذا المعنی قد ورد فی حدیث ما روی عن الإمام الصادق علیه السّلام.

و لا یمنع من اعتبار کلّ ما جاء فی التفاسیر أعلاه مصادیق لمعنی الآیة.

و قیل:إنّ شخص النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم هو المخاطب فی الآیة،و الآیة تشیر إلی طبقات السماء التی طواهنّ رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فی معراجه.

و لکن،بلحاظ وجود الضم علی«الباء»فی«لترکبنّ»،یتّضح لنا أنّ المخاطب جمع و لیس فرد هذا من جهة،و لو رجعنا إلی الآیات السابقة لرأینا النداء موجه

ص :67

إلی النّاس کافة من جهة اخری،و علیه،فهذا التّفسیر بعید عن مرام الآیة.

و علی آیة حال،فعدم استقرار الإنسان علی حال ثابتة یدلل علی فقر الإنسان و احتیاجه،لأنّ کلّ متغیّر حادث، و کلّ حادث له محدث،کما و إنّ عدم استقرار هذا العالم علامة علی حرکة الإنسان المستمرة نحو اللّه و المعاد،و کما قالت الآیة: یٰا أَیُّهَا الْإِنْسٰانُ إِنَّکَ کٰادِحٌ إِلیٰ رَبِّکَ کَدْحاً فَمُلاٰقِیهِ .

و من کلّ ما سبق...یخرج القرآن الکریم بنتیجة: فَمٰا لَهُمْ لاٰ یُؤْمِنُونَ .

فمع وضوح أدلة الحق،مثل أدلة:التوحید،معرفة اللّه،المعاد،بالإضافة إلی ما من الآفاق فی آیات مثل:خلق...اللیل و النهار،الشمس و القمر،النور و الظلمة، شروق الشمس و غروبها،الشفق،ظلمة اللیل،اکتمال القمر بدرا،و کذلک الآیات التی فی نفس الإنسان منذ أن یکون نطفة فی رحم امّه،و ما یطویه من مراحل حتی یکتمل جنینا،مرورا بما یمرّ به من حالات فی حیاته الدنیا،حتی یدرکه الموت...

فمع وجود کل هذه الأدلة و الآیات لم لا یؤمنون؟!..

و ینتقل بنا العرض القرآنی من کتاب(التکوین)إلی کتاب(التدوین)،فیقول:

وَ إِذٰا قُرِئَ عَلَیْهِمُ الْقُرْآنُ لاٰ یَسْجُدُونَ

.

القرآن کالشمس یحمل دلیل صدقه بنفسه،و تتلألأ أنوار الإعجاز من بین جنباته،و یشهد محتواه علی أنّه من الوحی الإلهی و کل منصف یدرک جیدا لدی قراءته له أنّه فوق نتاجات عقول البشر و لا یمکن أن یصدر من انسان مهما کان عالما،فکیف بإنسان لم یتلق تعلیما قط و قد نشأ فی بیئة جاهلیة موبوءة بالخرافات!...

و یراد ب«السجود»هنا:الخضوع و التسلیم و الطاعة (1) ،أمّا السجود المتبادر

ص :68

إلی الذهن بوضع الجبین علی الأرض،فهو أحد مصادیق مفهوم السجود،و لعل هذا هو ما ورد فی الرّوایات من سجود النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم عند قراءته لهذه الآیة.

و السجود فی هذه الآیة مستحب عند فتاوی فقهاء أهل البیت علیهم السّلام،فیما یوجب ذلک فقهاء المذاهب الأربع،إلاّ(مالک)،فإنّه یقول بالسجود عند الانتهاء من تلاوة السّورة (1) .

و تأتی الآیة التالیة لتقول: بَلِ الَّذِینَ کَفَرُوا یُکَذِّبُونَ .

و التعبیر عن ممارسة تکذیب الکافرین فی الآیة بصیغة المضارع المستمر، للإشارة إلی تکذیبهم المتعنت المستمر و إصرارهم و لجاجتهم و لیس تکذیبهم بسبب ضعف أدلة الحق،بل من أجل روح التعصب الأعمی للأسلاف و الدنیا و المصالح المادیة و الحاکمة علی قلوبهم المریضة، و أهوائهم الشیطانیة.

و ببیان جدّی و تهدید جدّی،تقول الآیة التالیة: وَ اللّٰهُ أَعْلَمُ بِمٰا یُوعُونَ .

فاللّه تعالی أعلم بدافع و نیّة و هدف ذلک التکذیب،و مهما تستروا علی ما فعلوا فلا یجزون إلاّ بما کسبت أیدیهم.

«یوعون»:من(الوعاء)و هو الظرف،کما هو مستقی من

قول أمیر المؤمنین علیه السّلام فی نهج البلاغة: «إنّ هذه القلوب أوعیة فخیرها أوعاها».

ثمّ... فَبَشِّرْهُمْ بِعَذٰابٍ أَلِیمٍ .

عادة ما تستعمل«البشارة»للأخبار السارة،و جاءت هنا لتنم عن نوع من الطعن و التوبیخ.

و الحال،إنّ البشارة الحقّة للمؤمنین خالصة بما ینتظرهم من نعیم،و ما للکاذبین إلاّ الغرق فی بحر من الحسرة و الندم،و ما هم إلاّ فی عذاب جهنم

1)

بالمستحب-و حینما تقول الآیة: وَ إِذٰا قُرِئَ عَلَیْهِمُ الْقُرْآنُ لاٰ یَسْجُدُونَ فقد أطلقت القول،و الإطلاق و الحال هذه یراد به التسلیم للقرآن.

ص :69

یخلدون.

و یستثنی المؤمنون من تلک البشری المخزیة: إِلاَّ الَّذِینَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ لَهُمْ أَجْرٌ غَیْرُ مَمْنُونٍ .

«ممنون»:من(المنّ)،و هو القطع و النقصان،(و منه«المنون»بمعنی الموت).

و إذا ما جمعنا کلّ هذه المعانی،فستکون النعم الاخرویة علی عکس الدنیویة الناقصة و المنقطعة و المقترنة بمنّة هذا و ذاک،حیث أنّها لا تنقطع و لا تنقص و لیس فیها منّة.

أمّا الاستثناء الذی ورد فی الآیة السابقة،ففیه بحث:هل أنّه«متصل»أو «منقطع».

قال بعض المفسّرین:إنّه منقطع،أی:إنّ القرآن الکریم انتقل بالآیة من الحدیث حول الکفار الذی عرض فی الآیات السابقة،إلی الحدیث عن المؤمنین و ما ینتظرهم من أجر و ثواب.

و الأقرب لسیاق الآیات أن یکون الاستثناء متصلا،و فی هذه الحال یکون هدفه فتح الطریق أمام الکفار للعودة و تشجیعهم علی ذلک،لأنّ الآیة تقول:إنّ العذاب الألیم المذکور فی الآیة السابقة سوف لا یصیب من یؤمن منهم و یعمل صالحا و علاوة علی ذلک،سیکون له أجر غیر ممنون.

السجود فعلهم،لأنّ الحکیم لا یقول:مالک لا تؤمن و لا تسجد،لمن یعلم أنّه لا یقدر علی الإیمان و السجود.

ثانیا:إنّ الذمّ علی ترک السجود دلیل علی أنّ الکفار کما أنّهم مکلفون بأصول الدین کذلک بفروعه أیضا.(هذا القول مبنیّ علی اعتبار کلمة السجود الواردة فی الآیة یراد منها(سجود الصلاة)،أو حتی إذا اعتبرنا الکلمة بمفهومها العام،فهی تتضمّن سجود الصلاة کذلک).

اللّهمّ!یسّر علینا الحساب یوم حشر الخلق فی ساحة عدلک...

اللّهمّ!الکلّ إلیک راجعون،فاهدنا الصراط المستقیم فیمن هدیت..

ربّنا!نحن مسلّمون و مطأطئون برؤوسنا إجلالا لقرآنک فوفقنا للعمل بتعلیماته و ارشاداته..و ارزقنا العمل بکتابک الکریم.

آمین یا ربّ العالمین نهایة سورة الإنشقاق

ص :71

ص :72

ص :74

«سورة البروج»

اخری.

و تختم السّورة فی آخر مقاطعها بالإشارة إلی عظمة القرآن الکریم،و إلی الأهمیة البالغة لهذا الوحی الإلهی.

و عموما،فالسّورة من سور المقاومة و الثبات و الصبر أمام ضغوط الظالمین و المستکبرین،و آیاتها تتضمّن الوعد الإلهی بنصر المؤمنین.

و سمّیت بسورة«البروج»بلحاظ ذکر الکلمة فی أول آیة من السّورة بعد ذکر البسملة.

هؤلاء الظالمین المغرورین بأنّ مصیرهم سیکون مثل مصیر الأقوام السالفة من جهة،و من جهة اخری لتثبیت المؤمنین،و تقویة عزائمهم فی صراعهم أمام أذی و اضطهاد أهل مکّة.

ابتدأت السّورة ب: وَ السَّمٰاءِ ذٰاتِ الْبُرُوجِ .

«البروج»:جمع(برج)و هو القصر،و قیل:هو الشیء الظاهر،و تسمیة القصور و الأبنیة العالیة بالبروج لظهورها و وضوحها،و قیل للمحلات الخاصة من السور المحیط بالبلد و التی یجتمع فیها الحراس و الجنود(البروج)لظهورها الخاص، و یقال للمرأة التی تظهر زینتها(تبرجت).

و الأبراج السماویة:إمّا أن یکون المراد منها النجوم الزاهرة و الکواکب المنیرة فی السماء،أو المجموعات من النجوم تتخذ مع بعضها شکل شیء معروف فی الأرض،و تسمی ب«الصور الفلکیة»،و هی إثنا عشر برجا،و فی کلّ شهر تحاذی الشمس أحد هذه البروج،(طبیعی أن الشمس لا تتحرک تلک الحرکة، و إنّما الأرض،تدور حول الشمس فیبدو لنا تغیّر موضع الشمس بالنسبة إلی الصور الفلکیة أو الأبراج). (1)

و القسم بهذه البروج یشیر إلی عظمة أمرها،التی لم تکن معلومة للعرب الجاهلیین وقت نزول الآیة بینما أصبحت معلومة تماما فی هذا الزمان و الأقوی أنّ المراد منها هو النجوم المتلألئة لیلا فی القبة السماویة.

و لذا نقرأ فیما

روی عن النّبی الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم، أنّه حینما سئل عن تفسیر الآیة قال:«الکواکب» (2) .

و تقول الآیة الثّانیة: وَ الْیَوْمِ الْمَوْعُودِ

ص :78

الیوم الذی وعد به جمیع الأنبیاء و المرسلین علیهم السّلام،و الذی تحدثت عنه مئات الآیات القرآنیة المبارکة،الیوم الذی یلتقی فیه جمیع الخلق من الأولین و الآخرین للحساب،إنّه یوم القیامة الحق.

و فی القسم الثّالث و الرّابع یقول: وَ شٰاهِدٍ وَ مَشْهُودٍ .

و قد تعرض المفسّرون للآیة بمعان متباینة،وصلت إلی ثلاثین معنی،و أدناه أهم ما ذکر منها:

1-«الشاهد»:هو النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،بدلالة الآیة(45)من سورة الأحزاب: یٰا أَیُّهَا النَّبِیُّ إِنّٰا أَرْسَلْنٰاکَ شٰاهِداً وَ مُبَشِّراً وَ نَذِیراً .

و«المشهود»:هو یوم القیامة،بدلالة الآیة(103)من سورة هود: ذٰلِکَ یَوْمٌ مَجْمُوعٌ لَهُ النّٰاسُ وَ ذٰلِکَ یَوْمٌ مَشْهُودٌ .

2-«الشاهد»:هو ما سیشهد علی أعمال النّاس،کأعضاء بدنه،بدلالة الآیة (24) من سورة النور: یَوْمَ تَشْهَدُ عَلَیْهِمْ أَلْسِنَتُهُمْ وَ أَیْدِیهِمْ وَ أَرْجُلُهُمْ بِمٰا کٰانُوا یَعْمَلُونَ .و«المشهود»:هم النّاس و أعمالهم.

3-«الشاهد»:هو یوم«الجمعة»،الذی یشهد اجتماع فی صلاة مهمّة، و«المشهود»:هو یوم«عرفة»،الذی یشهده زوّار بیت اللّه الحرام،و هو ما روی عن النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و الإمام الباقر علیه السّلام و الإمام الصادق علیه السّلام (1) .

4-«الشاهد»:عید الأضحی.

و«المشهود»:یوم عرفة.

و

روی أنّ رجلا دخل مسجد رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،فإذا رجل یحدث عن رسول اللّه،قال:فسألته عن الشاهد و المشهود،فقال:(نعم،الشاهد یوم الجمعة، و المشهود یوم عرفة)،فجزته إلی آخر یحدث عن رسول اللّه،فسألته عن ذلک

ص :79

فقال:(أمّا الشاهد فیوم الجمعة،و أمّا المشهود فیوم النحر)،فجزتهما إلی غلام کأنه وجه الدینار،و هو یحدّث عن رسول اللّه،فقلت أخبرنی عن«و شاهد و مشهود» فقال:«نعم،أمّا الشاهد فمحمّد،و أمّا المشهود فیوم القیامة،أما سمعت اللّه سبحانه یقول: یٰا أَیُّهَا النَّبِیُّ إِنّٰا أَرْسَلْنٰاکَ شٰاهِداً وَ مُبَشِّراً وَ نَذِیراً ،و قال ذٰلِکَ یَوْمٌ مَجْمُوعٌ لَهُ النّٰاسُ وَ ذٰلِکَ یَوْمٌ مَشْهُودٌ ..فسألت عن الأول،فقالوا:ابن عباس،و سألت عن الثّانی، فقالوا:ابن عمر،و سألت عن الثّالث:فقالوا:الحسن بن علی علیهما السّلام (1) 5-«الشاهد»:اللیالی و الأیّام..و«المشهود»:بنو آدم،حیث تشهد علی اعمالهم،بدلالة ما جاء فی دعاء الإمام زین العابدین علیه السّلام الذی یقرأ کلّ صباح و مساء:

«هذا یوم حادث جدید،و هو علینا شاهد عتید،إن أحسنّا و دعنا بحمد،و إن أسأنا فارقنا بذنب». (2)

6-«الشاهد»:الملائکة..و«المشهود»:القرآن.

7-«الشاهد»:الحجر الأسود..و«المشهود»:الحجاج الذین یأتون و یلمسونه:

8-«الشاهد»:الخلق..و«المشهود»:الحق.

9-«الشاهد»:الامّة الإسلامیة..و«المشهود»:الأمم الاخری،بدلالة الآیة (143)من سورة البقرة: لِتَکُونُوا شُهَدٰاءَ عَلَی النّٰاسِ .

10-«الشاهد»:النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم..و«المشهود»:سائر الأنبیاء علیهم السّلام،بدلالة الآیة (41)من سورة النساء: وَ جِئْنٰا بِکَ عَلیٰ هٰؤُلاٰءِ شَهِیداً .

11-«الشاهد»:النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم..و«المشهود»:أمیر المؤمنین علیه السّلام.

و إذا ما أدخلنا الآیة فی سیاق الآیات السابقة لها،فسنصل إلی أنّ«الشاهد» هو کلّ من سیقوم بالشهادة یوم القیامة،کشهادة:النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و کلّ نبیّ علی امّته،

ص :80

الملائکة،بالإضافة إلی شهادة:أعضاء بدن الإنسان،اللیل و النهار..إلخ..

و«المشهود»:النّاس أو أعمالهم.

و بهذا،یدغم الکثیر من التّفاسیر المذکورة مع بعضها لتشکل مفهوما واسعا للآیة المبارکة.

و یخرج عن هذا الإدغام تلک التّفاسیر التی تشیر إلی:یوم الجمعة،یوم عرفة و یوم الأضحی.

و إن کانت الأیّام المذکورة ستشهد علی أعمال الإنسان یوم الحشر،بل و کلّ یوم یجتمع فیه المسلمون یکاد یکون صورة مصغرة للحشر علی رقعة الحیاة الدنیا.

و مع کلّ ما ذکر تتّضح صلة التآلف ما بین التّفاسیر المذکورة أعلاه،حیث من الممکن جمعها تحت مظلة شمول مفهوم الآیة،و هذا بحد ذاته یعکس لنا عظمة القرآن الکریم باحتوائه علی هکذا مفاهیم و اصطلاحات..ف«الشاهد»ینطبق علی کلّ من و ما یشهد،و کذا«المشهود»ینطبق علی کلّ من و ما یشهد علیه،و ما ورودهما بصیغة النکرة إلاّ لتعظیمهما،و هو ما ینعکس علی کلّ التّفاسیر.

و ثمّة علاقة خاصة بین الأقسام الأربع و بین ما اقسم به..فالسماء و ما فیها من بروج تحکی عن نظام و حساب دقیق،و«الیوم الموعود»یوم حساب و کتاب دقیق أیضا،و«شاهد و مشهود»أیضا وسیلة للحساب الدقیق علی أعمال الإنسان، و کلّ ذلک لتذکیر الظالمین الذین یعذّبون المؤمنین،عسی أن یکّفوا عن فعلتهم السیئة،و لإعلامهم بأن کلّ ما یفعله الإنسان یسجل علیه و بحساب دقیق جدّا و سیواجه بها فی الیوم الموعود بین عتبات ساحة العدل الإلهی، فسیشهد علی أعمال النّاس الملائکة الموکلون لهذا الأمر و أعضاء بدن ذات الإنسان و کذا اللیل و النهار و..و..و..،و ستکون الشهادة فی یوم لا ینفع فیه مال و لا بنین إلاّ من أتّی

ص :81

اللّه بقلب سلیم! (1) .

و بعد هذه الأقسام الأربع،تقول الآیة التالیة: قُتِلَ أَصْحٰابُ الْأُخْدُودِ .

و المقصود هم الظالمین لا من القی فی النّار،فالجملة انشائیة و المراد هو اللعن و الدعاء علیهم.

و الأخدود ملیء بالنّار الملتهبة: اَلنّٰارِ ذٰاتِ الْوَقُودِ .

و کان الظالمون جالسون علی حافة الأخدود یشاهدون المعذبین فیها: إِذْ هُمْ عَلَیْهٰا قُعُودٌ .

وَ هُمْ عَلیٰ مٰا یَفْعَلُونَ بِالْمُؤْمِنِینَ شُهُودٌ

.

«الأخدود»:-علی قول الراغب فی مفرداته-:شقّ فی الأرض مستطیل غائص،و الجمع أخادید،و أصل ذلک من«خدّ»الإنسان،و هو تقعر بسیط یکتنف الأنف من الیمین و الشمال(و عند البکاء تسیل الدموع من خلاله)ثمّ اطلق مجازا علی الخنادق و الحفر فی الأرض،ثمّ صار معنی حقیقیا لها.

أمّا من هم الذین عذّبوا المؤمنین؟و متی؟فللمفسّرین و أرباب التواریخ آراء مختلفة،سنستعرضها إنشاء اللّه فی بحوث قادمة.

و لکنّ القدر المسلم به،إنّهم حفروا خندقا عظیما و وجّروه بالنیران،و أوقفوا المؤمنین علی حافة الخندق و طلبوا منهم واحدا واحدا بترک إیمانهم و الرجوع إلی الکفر،و من رفض القی بین ألسنة النیران حیا لیذهب إلی ربّه صابرا محتسبا! «الوقود»:ما یجعل للاشتعال،و«ذات الوقود»:إشارة الی کثرة ما فیها من الوقود،و شدّة اشتعالها،فالنّار لا تخلو من وقود،و لعل ما قیل من أن«ذات الوقود»بمعنی ذات اللهب الشدید،یعود للسبب المذکور،و لیس کما ذهب به البعض من کون«الوقود»یطلق علی معنیین:«الحطب»و علی«شعلة النّار»أیضا

ص :82

و تأسفوا لعدم التفات المفسّرین لهذه النکتة! و الآیتان: إِذْ هُمْ عَلَیْهٰا قُعُودٌ، وَ هُمْ عَلیٰ مٰا یَفْعَلُونَ بِالْمُؤْمِنِینَ شُهُودٌ ،تشیران إلی ذلک الجمع من النّاس الذین حضروا الواقعة،و هم ینظرون إلی ما یحدث بکل تلذذ و برود و فی منتهی قساوة القلب(سادیة)! و قیل:الإشارة إلی المأمورین بتنفیذ التهدید،و إجبار المؤمنین علی ترک إیمانهم.

و قیل أیضا:إنّهم کانوا فریقین،فریق یباشر التعذیب،و آخر حضر للمشاهدة، و قد أشرک الجمیع فی هذا العمل لرضایتهم به.

و هذه صورة طبیعیة الوقوع،حیث هناک من یأمر(الرؤساء)،و من ینفذ (المرؤسون)،و ثمّة المشاهدون من غیر الآمر و المأمور.

و قیل أیضا:ثمّة فریق منهم کان مکلفا بمراقبة عملیة التنفیذ لرفع تقاریرهم إلی السلطان عن کیفیة أداء المأمورین لواجباتهم السلطانیة.

و لا یبعد وجود کلّ ما ذکر من أصناف فی ذلک المشهد المروع،کما و بالإمکان الجمع بین کلّ الآراء المطروحة.

و مجیء فعل جملة«یفعلون»بصیغة المضارع،للإشارة إلی أنّ ذلک العمل قد استغرق وقتا طویلا،و ما کان بالحدث السریع العابر.

و تقول الآیة التالیة: وَ مٰا نَقَمُوا مِنْهُمْ إِلاّٰ أَنْ یُؤْمِنُوا بِاللّٰهِ الْعَزِیزِ الْحَمِیدِ .

نعم،فجرمهم الوحید إنّهم آمنوا باللّه الواحد الأحد دون تلک الأصنام الفاقدة للعقل و الإحساس.

«نقموا»:من(النقم)-علی زنة قلم-و هو الإنکار باللسان أو بالعقوبة،و منه (الانتقام).

هکذا عقوبة لا تجری إلاّ علی ذنب عظیم،و أین الإیمان باللّه العزیز الحمید من الذنب؟!إنّه الانحطاط الکبیر الذی وصل إلیه أولئک القوم،قد صوّر لهم أعزّ

ص :83

و أفضل ما ینبغی للإنسان أن یفتخر به(الإیمان باللّه)علی أنّه جرم کبیر و ذنب لا یغتفر!...

و ینقل لنا القرآن فی الآیة(59)من سورة المائدة شبیه هذه الحادثة،حینما قال السحرة الذین آمنوا بموسی علیه السّلام لفرعون عند ما توعدهم بالعقاب المؤلم،فقالوا له: وَ مٰا تَنْقِمُ مِنّٰا إِلاّٰ أَنْ آمَنّٰا بِآیٰاتِ رَبِّنٰا .

و ذکر«العزیز الحمید»جواب لما اقترفوا من جریمة بشعة،و احتجاج علی أولئک الکفرة،إذ کیف یکون الإیمان باللّه جرم و ذنب؟!و هو أیضا،تهدید لهم،بأن یأخذهم اللّه العزیز الحمید جراء ما فعلوا،أخذ عزیز مقتدر.

و تأتی الآیة الاخری لتبیّن صفتین أخریین للعزیز الحمید: اَلَّذِی لَهُ مُلْکُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ اللّٰهُ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ شَهِیدٌ .

فالصفات الأربعة المذکورة،تمثل رمز معبودیته جلّ و علا،فالعزیز و الحمید..

ذو الکمال المطلق،و مالک السماوات و الأرض و الشهید علی کلّ شیء..أحقّ أن یعبد وحده دون غیره،لا شریک له.

إضافة إلی کونها بشارة للمؤمنین،بحضور اللّه سبحانه و تعالی و رؤیته لصبرهم و ثباتهم علی الإیمان،فیدفع فیهم الحیویة و النشاط و القوّة.

و من جهة اخری تهدید للکفار،و إفهامهم بأن عدم منع ارتکاب مثل هذه الجرائم الخبیثة،لیس لعجز أو ضعف منه جلّ شأنه،و إنّما ترک العباد یفعلون ما یرونه هم،امتحانا لهم،و سیریهم فی عاقبة أمرهم جزاء ما فعلوا،و ما للظالمین إلاّ العذاب المهین.

ص :84

فالتحق بالروم و شکا ما فعل(ذو نواس)إلی قیصر.

فقال قیصر:إن أرضکم بعیدة،و لکنّی سأکتب کتابا إلی ملک الحبشة النصرانی و أطلب منه مساعدتکم.

ثمّ کتب رسالته إلی ملک الحبشة،و طلب منه الانتقام لدماء المسیحیین التی أریقت فی نجران،فلمّا قرأ الرسالة تأثّر جدّا،و عقد العزم علی الانتقام لدماء شهداء نجران.

فأرسل کتائبه إلی الیمن و التقت بجیش(ذو نواس)،فهزمته بعد معرکة طاحنة،و أصبحت الیمن ولایة من ولایات الحبشة. (1)

و ذکر بعض المفسّرین:إنّ طول ذلک الخندق کان أربعین ذراعا،و عرضه اثنی عشر ذراع،(و کلّ ذراع یقرب من نصف متر،و أحیانا یقصد به ما یقرب من متر کامل).

و قیل:إنّها کانت سبعة أخادید، و کلّ منها بالحجم الذی ذکرناه. (2)

و ذکرت القصّة فی کتب تاریخیة و تفسیریة کثیرة،بتفاصیل متفاوتة،منها:ما ذکره المفسّر الکبیر الطبرسی فی(مجمع البیان)،و أبو الفتوح الرازی فی تفسیره، و الفخر الرازی فی(تفسیره الکبیر)،و الآلوسی فی(روح البیان)،و القرطبی فی تفسیره،و کذلک ابن هشام فی الجزء الأوّل من کتاب(السیرة)ص 35..و غیرهم کذلک.

و قد تبیّن ممّا ذکرناه بأن العذاب الإلهی قد أصاب أولئک الذین قاموا بتعذیب المؤمنین،و انتقم منهم فی دنیاهم جراء ما هدروا من دماء زکیة بریئة،و أنّ عذاب نار الآخرة لفی انتظارهم.

و أوّل من أوجد المحارق البشریة فی التاریخ هم الیهود،و سرت هذه

ص :86

الممارسة الخبیثة علی أیدی الطواغیت المجرمین،حتی شملت الیهود أنفسهم،کما حدث فی ألمانیا النّازیة حینما احرق جمع کبیر من الیهود فی محارق هتلر کما هو المشهور،فذاقوا«عذاب الحریق»فی دنیاهم قبل آخرتهم.

کما أصاب الخزی و العذاب(ذو نواس الیهودی)و هو مؤسس هذا الأسلوب القذر من الجریمة.

ذکرنا ما اشتهر بین أرباب التاریخ و التّفسیر من قصّة أصحاب الأخدود، و ثمّة روایات تذکر بأنّ هذه الجریمة البشعة ما اقتصرت علی أهل الیمن فقط و لم تقف عند عصر(ذو نواس)،حتی قیل عشرة أقوال فی ذلک.

و

روی عن أمیر المؤمنین علیه السّلام أنّه قال: «إنّهم کانوا مجوس،أهل کتاب،و کانوا متمسکین بکتابهم،فتناول ملکهم الخمرة فوقع علی أخته،و بعد أن أفاق ندم، فأعلن حلیة زواج الاخت،فلم یقبل النّاس،فهددهم فلم یقبلوا،فخدّ لهم الأخدود، و أوقد فیه النیران،و عرض أهل مملکته علی ذلک،فمن أبی قذفه فی النّار،و من أجاب خلّی سبیله» (1) .

هذا فی أصحاب فارس..أمّا أصحاب أخدود الشام،فهم قوم مؤمنون أحرقهم(أنطیاخوس) (2) .

و قیل أیضا:إنّ هذه الواقعة تعود لأصحاب نبیّ اللّه دانیال من بنی إسرائیل، و قد أشیر إلی ذلک فی کتاب دانیال من التوراة.

و اعتبر الثعلبی:إنّهم هم الذین احرقوا فی أخدود فارس (3) و لا یبعد انطباق قصة«أصحاب الأخدود»علی کلّ ما ذکر،و إنّ کان المشهور منها قصّة(ذو نواس)فی أرض الیمن.

ص :87

الحقّ و حفظ الدین القویم.

و ینبغی القول هنا:إنّ بقاء الدین الإلهی(علی مرّ العصور)مرتهن علی ما تقدّم فی سبیله من تضحیات مقدسة.

ص :89

عَذٰابُ جَهَنَّمَ وَ لَهُمْ عَذٰابُ الْحَرِیقِ

.

«فتنوا»:من مادة(فتن)،-علی زنة متن-و هو إدخال الذهب النّار لتظهر جودته من رداءته،و قد استعملت(الفتنة)بمعنی(الاختبار)،و بمعنی(العذاب و البلاء)،و بمعنی(الضلال و الشرک)أیضا.

و هی فی الآیة بمعنی(العذاب)،علی غرار ما جاء فی الآیتین(13 و 14)من سورة الذاریات: یَوْمَ هُمْ عَلَی النّٰارِ یُفْتَنُونَ ذُوقُوا فِتْنَتَکُمْ هٰذَا الَّذِی کُنْتُمْ بِهِ تَسْتَعْجِلُونَ .

ثُمَّ لَمْ یَتُوبُوا

:تدلّ علی أنّ باب التوبة مفتوح حتی لأولئک الجناة المجرمین،و تدلّ أیضا علی مدی لطف الباری جلّ و علا علی الإنسان حتی و إن کان مذنبا،و فی الجملة تنبیه لأهل مکّة لیسارعوا فی ترک تعذیب المؤمنین و یتوبوا إلی اللّه توبة نصوح.

فباب التوبة لا یغلق بوجه أحد،و ذکر العقاب الإلهی الشدید الألیم إنّما جاء لتخویف الفاسدین و المنحرفین عسی أن یرعووا و یعودوا إلی الحق مولاهم.

و قد ورد فی الآیة لونین من العذاب الإلهی، عَذٰابُ جَهَنَّمَ و عَذٰابُ الْحَرِیقِ ،للإشارة إلی أن لعذاب جهنم ألوان عدیدة،منها(عذاب النّار)،و تعیین «عَذٰابُ الْحَرِیقِ» للإشارة أیضا إلی أن الذین فتنوا المؤمنین و المؤمنات و أحرقوهم بالنّار،سوف یجازون بذات أسالیبهم،و لکن،أین هذه النّار من تلک؟! فنار جهنم قد سجّرت بغضب اللّه،و هی نار خالدة و یصاحب داخلیها الذلّ و الهوان،أمّا نار الدنیا،فقد أوقدها الإنسان الضعیف،و دخلها المؤمنون بعزّة و إباء و شرف ملتحقین بصفوف شهداء رسالة السماء الحقة.

و قیل:إنّ عَذٰابُ جَهَنَّمَ جزاء کفرهم،و عَذٰابُ الْحَرِیقِ جزاء ما اقترفوا بحق المؤمنین الأخیار من جریمة بشعة.

و تعرض لنا الآیة التالیة ما سیناله المؤمنون من ثواب: إِنَّ الَّذِینَ آمَنُوا

ص :91

وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ لَهُمْ جَنّٰاتٌ تَجْرِی مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهٰارُ ذٰلِکَ الْفَوْزُ الْکَبِیرُ

.

و أیّ فوز أرقی و أسمی من الوصول إلی جوار اللّه،و التمتع فی نعیمه الذی لا یوصف!نعم،فمفتاح ذلک الفوز العظیم هو(الإیمان و العمل الصالح)،و ما عداه فروع لهذا الأصل.

عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ

:إشارة إلی أنّ العمل الصالح لا یختص بشیء محدد،بل ینبغی أن یکون محور حیاة الإنسان هو:«العمل الصالح».

«ذلک»:إشارة للبعید،و استعملت هنا لتبیان عظمة و أهمیة المشار إلیه،أیّ:إنّ فوزهم الکبیر من عظمة الشأن،بقدر لا یخطر علی بال أحد.

و یعود القرآن مرّة اخری لتهدید الکفار الذین یفتنون المؤمنین،فیقول: إِنَّ بَطْشَ رَبِّکَ لَشَدِیدٌ .

و لا تظنوا بأن القیامة أمر خیالی،أو إنّ المعاد من الأمور التی یشک فی صحة تحققها،بل: إِنَّهُ هُوَ یُبْدِئُ وَ یُعِیدُ .

«البطش»:تناول الشیء بصولة و قهر،و باعتباره مقدّمة للعقاب،فقد استعمل بمعنی العقاب و المجازاة.

«ربّک»:تسلیة للنبیّ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،و تأکید دعم اللّه اللامحدود له.

و الجدیر بالملاحظة،إنّ الآیة تضمّنت جملة تأکیدات،لتبیان صرامة التهدید الإلهی بجدیّة و قطع.

ف«البطش»یحمل معنی الشدّة المؤکّدة،و الجملة الاسمیة عادة ما تأتی للتأکید،و وصف البطش بأنّه«شدید»،و کذا وجود«إن»،و وجود لام التأکید فی «لشدید»،هذا بالإضافة إلی التأکید المتضمّن فی قوله تعالی: إِنَّهُ هُوَ یُبْدِئُ وَ یُعِیدُ کدلیل إجمالی علی المعاد (1) .

ص :92

ثمّ یعرض لنا القرآن الکریم خمسة أوصاف للباری جلّ شأنه: وَ هُوَ الْغَفُورُ الْوَدُودُ الذی یغفر للتائبین و یحب المؤمنین.

ذُو الْعَرْشِ الْمَجِیدُ

صاحب الحکومة المقتدرة علی عالم الوجود و ذو المجد و العظیمة.

فَعّٰالٌ لِمٰا یُرِیدُ

.

«الغفور»و«الودود»:کلاهما صیغة مبالغة،و یشیران إلی منتهی الغفران و الود الإلهی،«الغفور»لعبادة المذنبین،و«الودود»المحب لعباده الصالحین.

فذکر هذه الأوصاف بعد ما تضمّنته الآیات السابقة من تهدید و وعید،یبیّن أنّ طریق العودة إلی اللّه سالک و أنّ باب التوبة مفتوح لکلّ من ولغ فی الذنوب، فالباری جلّت عظمته فی الوقت الذی هو شدید العقاب فهو الغفور الرحیم أیضا.

و علی هذا الضوء ف«الودود»جاء بصیغة اسم الفاعل،و لیس کما قیل من أنّه اسم مفعول،لیکون المعنی:بأنّ اللّه له محبّون کثیرون،فهذا المعنی لا ینسجم مع الصفة السابقة«الغفور»و لا یتناسب مع سیاق الکلام.

و صفة:«ذو العرش»کنایة عن قدرته و حاکمیته و مالکیته سبحانه و تعالی، و یتبیّن بهذا الوصف أنّ حکم عالم الوجود بیده جلّ و علا،فما شاء کان،و قوله تعالی: فَعّٰالٌ لِمٰا یُرِیدُ من لوازم هذه الحاکمیة المطلقة.

ف«ذو العرش»تشیر إلی قدرته تعالی علی:المعاد،إحیاء الموتی و معاقبة الجبابرة و المجرمین و الذین یفتنون المؤمنین و المؤمنات.

«المجید»:من(المجد)،و هو السعة فی الکرم و الجلال،و هی من الصفات المختصة باللّه سبحانه،و قلّما تستعمل لغیره. (1)

و بنظرة بسیطة إلی هذه الصفات المذکورة سیتراءی أمامنا ذلک الانسجام

ص :93

و الترابط فیما بینها فالغفور و الودود لمن له القدرة وسعة الکرم کی یفعل ما یرید،لا یمنعه شیء و لا یصد إرادته أمر،لأنّ إرادته فی مطلق القوّة و الدوام و لا یصیبها تردد أو فسخ،سبحانه و تعالی.

ص :94

بوجههم،و لکنّ العزیز الجبار أهلکهم بالماء و الهواء،مع ما لهاتین المادتین من لطافة و لیونة،و ما یمثلانه باعتبارهما من الوسائل المهمّة المستلزمة لأساسیات حیاة الإنسان،فقد أغرقت أمواج و تیارات نهر النیل ذلک الطاغی(فرعون) و جنوده،فیما سلّط اللّه الهواء القارص بأعاصیر مدمرة اجتاحت قوم ثمود حتی قطعت دابرهم،فأهلکوا جمیعهم.

القرآن الکریم یذکّر مشرکی مکّة بذلک النموذجین لیعرفوا أنفسهم أمام اللّه تعالی،فإنّ کان اللّه قد أهلک تلک الجیوش العظیمة و بما تملک من عناصر القوّة بماء و هواء،فهل سیبقی لزمام أمورهم من شیء،و هم أضعف من أولئک!علما بأنّ البشر أمام اللّه بکلّ ما یحملون من قوّة فهم سواء،فلا فرق بین ضعیف و قوی..

فأین الخالق من المخلوق! و إنّما اختیر قوم«فرعون»و«ثمود»دون بقیة الأقوام السالفة کنموذجین للعصاة و الضالین،باعتبارهما کانا یمتلکان قدرة و قوّة ممیزة علی بقیة الأقوام، و أهل مکّة علی معرفة بتاریخهما إجمالا.

و تقول الآیة التالیة: بَلِ الَّذِینَ کَفَرُوا فِی تَکْذِیبٍ .

فآیات و دلائل الحق لیست بخافیة علی أحد،و لکن العناد و اللجاجة هما اللذان یحجبان عن رؤیة طریق الحق و الإیمان.

و کأن«بل»تشیر إلی أنّ عناد و تکذیب أهل مکّة أشدّ و أکثر من قوم فرعون و ثمود و هم مشغولون دائما بتکذیب الحق و إنکاره و یستخدمون کلّ وسیلة فی هذا الطریق،(بلحاظ أن«بل»تستعمل عادة للاضراب:أی للعدول من شیء إلی شیء آخر).

و علیهم أن یعلموا بقدرة اللّه: وَ اللّٰهُ مِنْ وَرٰائِهِمْ مُحِیطٌ .

فلا یدل الإمهال علی الضعف أو العجز،و لا یعنی عدم تعجیل إنزال العقوبة الإلهیة بأنّهم قد خرجوا عن قدرته جلّ شأنه.

ص :96

و ما مجیء مِنْ وَرٰائِهِمْ إلاّ للتعبیر عن کونهم فی قبضة القدرة الإلهیة من جمیع الجهات،و هو محیط بهم،و لیس لهم من مخلص عن العذاب بحکم العدل الإلهی.

و ثمّة من یذهب بإرادة الإحاطة العلمیّة فی الآیة،أی..إنّ اللّه تعالی محیط بأعمالهم من کلّ جهة،فلا یغیب عنه سبحانه أی قول أو عمل أو نیّة.

و تقول الآیة التالیة: بَلْ هُوَ قُرْآنٌ مَجِیدٌ ذو مکانة سامیة و مقام عظیم.

فِی لَوْحٍ مَحْفُوظٍ

،لا تصل إلیه ید العبث،و الشیطنة،و لا یصیبه أیّ تغییر أو تبدیل،أو زیادة أو نقصان.

فلا تبتأس یا محمّد بما ینسبونه إلیک افتراء،کأن یتهموک بالشعر،السحر، الکهانة و الجنون..فأصولک ثابتة،و طریقک نیّر،و القادر المتعال معک.

«مجید»:-کما قلنا-من(المجد)،و هو السعة فی الکرم و الجلال،و هو ما یصدق علی القرآن تماما،فمحتواه واسع العظمة،و معانیه سامیة علی کافة الأصعدة العلمیّة،العقائدیة،الأخلاقیة الوعظ و الإرشاد،و کذا فی الأحکام و السنن.

«لوح»-بفتح اللام-:هو الصفحة العریضة التی یکتب علیها،و(اللوح)-بضم اللام-:العطش،و الهواء بین السماء و الأرض.

الفعل الذی یشتق من الأوّل یأتی بمعنی الظهور و الانکشاف.

و یراد باللوح هنا:الصفحة التی کتب فیها القرآن،لکنّها لیست کالألواح المتعارفة عندنا،بل(و علی قول ابن عباس):إنّ اللوح المحفوظ طوله ما بین السماء و الأرض و عرضه ما بین المشرق و المغرب! و یبدو أنّ اللوح المحفوظ،هو«علم اللّه»الذی یملأ الشرق و الغرب، و مصان من أیّ اختلاق أو تحریف.

نعم،فالقرآن من علم المطلق،و ما فیه یشهد علی أنّه لیس نتیجة إشراقة عقلیة

ص :97

فی عقل بشر،و لا هو بنتاج الشیاطین.

و یحتمل أن یکون هو المقصود به«ام الکتاب»و«کتاب مبین»الواردان فی الآیة(39)من سورة الرعد: یَمْحُوا اللّٰهُ مٰا یَشٰاءُ وَ یُثْبِتُ وَ عِنْدَهُ أُمُّ الْکِتٰابِ ،و الآیة (59)من سورة الأنعام: وَ لاٰ رَطْبٍ وَ لاٰ یٰابِسٍ إِلاّٰ فِی کِتٰابٍ مُبِینٍ .

علما بأنّ تعبیر(لوح محفوظ)لم یرد فی القرآن إلاّ فی هذا الموضع فقط.

اللّهم!زدنا معرفة بکتابک العظیم...

اللّهم!ضمّنا بین جناح رحمتک یوم یفوز المؤمنون،و قنا غضبک یوم یهلک الکافرون و المجرمون فی عذاب الحریق...

اللّهم!أنت الغفور الودود الرحیم،فعاملنا بمقتضی صفاتک،و لا تعاملنا بمقتضی أعمالنا...

آمین یا ربّ العالمین نهایة سورة البروج

ص :98

ص :100

«سورة الطّارق»

عشر حسنات» (1) .

و

عن الإمام الصادق علیه السّلام،أنّه قال: «من کانت قراءته فی الفریضة ب(و السماء و الطارق)کان له عند اللّه یوم القیامة جاه و منزلة،و کان من رفقاء النبیّین و أصحابهم فی الجنّة» (2) و بدیهی،أنّ التأمل بمحتوی السّورة و العمل علی ضوءها هو الذی یضمن حصول ثوابها،و حرکة اللسان الفارغة عن کل محتوی و تطبیق،لا تغنی عن الحق شیئا.

ص :102

و یقال للقادم لیلا(الطارق)،لأنّ البیوت عادة ما تغلق أبوابها لیلا،فکلّ قادم یلزمه و الحال هذه طرق الباب.

و عند ما جاء المنافق(الأشعث بن قیس)لزیارة أمیر المؤمنین علیه السّلام لیلا،جلب معه الحلوی،ظنا منه أنّ هذه الحلوی ستجعل من أمیر المؤمنین علیه السّلام ظهیرا له فی قضیة معینة.

فذکر الأمیر علیه السّلام هذه الواقعة متعجبا و ذاما:

«و أعجب من ذلک طرقنا بملفوفة فی وعائها». (1)

و یفسّر القرآن الکریم«الطارق»بقوله: اَلنَّجْمُ الثّٰاقِبُ ،النجم اللامع الذی مع علوّه الشاهق و کأنّه یرید أن یثقب سقف السماء،و کأنّ نوره المتشعشع یرید أن یثقب ستار اللیل الحالک،فیجلب الأنظار بمیزته هذه.

و لکن،أیّ نجم هو الطارق؟هل هو الثریا(لبعدها الغائر فی عمق السماء)، زحل،الزهرة،أم الشهب(لما لها من نور جذّاب)،أم کل النجوم؟ ثمّة احتمالات متباینة فی هذا الموضوع، و لکن وجود صفة«الثاقب»لهذا النجم تعطی الإشارة إلی أنّ النجوم المتلألئة التی تثقب أنوارها ظلمة اللیل، و تجذب الأنظار إلیها،هی المرادة و لیس کلّ نجم.

و فسّرت بعض الرّوایات«النجم الثاقب»بکوکب(زحل)من المنظومة الشمسیة لشدّة نوره و لمعانه.

و

روی أنّ منجما سأل الإمام الصادق علیه السّلام،بقوله:فما یعنی بالثاقب؟قال:«لأنّ مطلعه فی السماء السابعة،و أنّه ثقب بضوءه حتی أضاء السماء الدنیا،فمن ثمّ سمّاه اللّه النجم الثاقب» (2) .

و یعتبر(زحل)من أبعد النجوم أو الکواکب فی مجموعتنا الشمسیة التی

ص :104

یمکن رؤیتها بالعین المجرّدة،و یقع فی المدار السابع للشمس،و لذا عبّر عنه الإمام علیه السّلام بأنّه فی السماء السابعة.

و ما لهذا الکوکب من خصائص تؤهله لأن یقسم به،فهو أبعد ما یمکن رؤیته من منظومتنا الشمسیة،لذا فالعرب یشبهون کلّ عال به،و یطلقون علیه أحیانا (شیخ النجوم) (1) ،و له حلقات رائعة تحیط به،و له أیضا ثمانیة أقمار،و تعتبر من حلقاته من أعجب ظواهر السماء.

و مع کلّ ما توصل إلیه علماء الفلک بخصوصه،فثمّة أسرار لم یکشف عنها الستار بعد.

و قیل:إنّ لزحل عشرة أقمار،یمکن رؤیة ثمانیة منها بالناظور العادی (تلسکوب)،و لا یمکن رؤیة الآخرین إلاّ بالنواظیر الکبیرة (2) .

و ممّا لا شک فیه،إنّ هذه الحقائق ما کانت مکتشفة فی عصر نزول الآیة المبارکة،و توصل إلیها بعد قرون من نزولها.

و علی أیة حال،فیمکن تفسیر: اَلنَّجْمُ الثّٰاقِبُ بکوکب زحل،علی اعتبار کونه أحد مصادیقه الواضحة،و لا ینافی تفسیره بأیة نجوم اخری عالیة و وضاءة، فالتّفسیر المصداقی کثیر الاستعمال فی روایاتنا.

و فی الآیة(10)من سورة الصافات: إِلاّٰ مَنْ خَطِفَ الْخَطْفَةَ فَأَتْبَعَهُ شِهٰابٌ ثٰاقِبٌ ،فوصف«الشهاب»بأنّه«ثاقب»یحمل الإشارة لاحتمال أنّ تکون الظاهرة السماویة المذکورة هی ظاهرة«الشهب»،لتکون أحد تفاسیر الآیة المبحوثة،و یؤید ذلک أیضا بعض ما ذکر فی شأن نزول الآیة. (3)

ص :105

و لنری لأی شیء کان هذا القسم: إِنْ کُلُّ نَفْسٍ لَمّٰا عَلَیْهٰا حٰافِظٌ (1) .

یحفظ علیه أعماله،و تسجل کل أفعاله،لیوم الحساب.

کما جاء فی الآیات(10-12)من سورة الإنفطار: وَ إِنَّ عَلَیْکُمْ لَحٰافِظِینَ کِرٰاماً کٰاتِبِینَ یَعْلَمُونَ مٰا تَفْعَلُونَ .

فلا تظنوا بأنّکم بعیدون عن الأنظار،بل أینما تکونوا فثمّة علیکم ملائکة مأمورین یسجلون کلّ ما یبدر منکم..و هذا ما له الأثر البالغ فی عملیة إصلاح و تربیة الإنسان.مع أنّ الآیة لم تحدد هویة«الحافظ»،و لکن الآیات الاخری تبیّن بأن«الحفظة»هم الملائکة و أنّ«المحفوظ»هو أعمال الإنسان من الطاعات و المعاصی.

و قیل:یراد بها حفظ الإنسان من الحوادث و المهالک،و لولا ذلک لما خرج الإنسان من الدنیا بالموت الطبیعی،و الأطفال بالخصوص.

أو المراد هو:حفظ الإنسان من وساوس الشیطان،و لو لا هذا الحفظ لما سلم أحد من وساوس شیاطین الجنّ و الأنس.

و بلحاظ ما تتطرق إلیه الآیات التالیة(حول المعاد و الحساب الإلهی)،یکون التّفسیر الأول أقرب من غیره و أنسب،و لو أنّ الجمع بین هذه التفاسیر الثلاثة غیر بعید عن مراد الآیة.

و العلاقة ما بین المقسوم به و ما أقسم له وثیقة،حیث أنّ السماء العالیة و النجوم التی تتحرک فی مسارات منظمة،دلیل علی وجود النظم و الحساب الدقیق فی عالم الوجود،فکیف یمکن أنّ نتصور بأنّ أعمال الإنسان دون باقی الأشیاء لا تخضع لهذه السّنة،لتبقی سائبة بلا ضبط و تسجیل و لیس علیها من حافظ؟!!..

ص :106

ثمّ یستدل القرآن الکریم علی المعاد فی مقابل من یقول باستحالة المعاد:

فَلْیَنْظُرِ الْإِنْسٰانُ مِمَّ خُلِقَ

.

و بهذا..أخذ القرآن الکریم بأیدی الجمیع و أرجعهم إلی أول خلقهم،مستفهما عمّا خلق منه الإنسان.

و بدون أن ینتظر الجواب من أحد یجیب القرآن علی استفهامه: خُلِقَ مِنْ مٰاءٍ دٰافِقٍ ،و هو ماء الرجل الذی تسبح فیه الحیا من،و یخرج بدفق.

و یستمر فی تقریب المراد: یَخْرُجُ مِنْ بَیْنِ الصُّلْبِ وَ التَّرٰائِبِ .

«الصلب»:الظهر:و«الترائب»:جمع(تریبة)،و هی-علی ما هو مشهور بین علماء اللغة-عظام الصدر العلیا و ضلوعه.

و کما یقول ابن منظور فی لسان العرب:قال أهل اللغة أجمعون:الترائب موضع القلادة من الصدر.

و ذکرت معان اخری للترائب،منها:إنّها القسم الأمامی للإنسان(فی قبال الصلب،الذی هو ظهر الإنسان)،إنّها الیدان و الرجلان و العینان،إنّها عظام الصدر، أو ما یلی الترقوتین منه،و قیل:أربعة أضلاع من یمین الصدر و أربعة من یساره.

و أدناه،نذکر بعض الآراء الکثیرة للمفسّرین بخصوص المراد من«الصلب و الترائب»الواردة فی الآیة المبارکة.

1-«الصلب»إشارة إلی الرجال،و«الترائب»إشارة إلی النساء،لأنّ فی الرجال مظهر الصلابة،و فی النساء مظهر الرقة و اللطافة.

و علیه،فالآیة بصدد ذکر حیمن الرجل و بویضة المرأة،و منهما تتشکل نطفة خلق الإنسان.

2-«الصلب»إشارة إلی ظهر الرجل،و«الترائب»إشارة إلی صدره،فیکون مراد الآیة نطفة الرجل التی تقع ما بین ظهره و صدره.

3-إرادة،خروج الجنین من رحم امّه،لأنّه یکون بین ظهرها و الجزء

ص :107

الأمامی لبدنها.

4-قیل:إنّ فی الآیتین سرّا من أسرار التنزیل،و وجها من وجوه الأعجاز، إذ فیهما معرفة حقائق علمیّة لم تکن معروفة حینذاک و قد کشف عنها العلم أخیرا.

و إذا رجعنا إلی علم الأجنة وجدنا فی منشأ خصیّة الرجل و مبیض المرأة ما یفسر لنا هذه الآیات،التی حیرت الألباب،فقد ثبت أن خصیّة الرجل و مبیض المرأة فی بدایة ظهورهما فی الجنین یقعان فی مجاورة کلیة الجنین،أی بین وسط الفقرات(الصلب)و الأضلاع السفلی للصدر(الترائب)ثمّ مع نمو الجنین ینتقلان تدریجیا إلی الأسفل،و بما أن تکون الإنسان یمثل ترکیبا من نطفة الرجل و المرأة و المحل الأصلی لجهاز تولید النطفة فیهما هو بین الصلب و الترائب،أختار القرآن لذلک هذا التعبیر.و هذا ما لم یکن معروفا حینذاک.

و بعبارة اخری:إنّ کلّ من الخصیّة و المبیض فی بدء تکوینهما یجاور الکلی و یقع بین الصلب و الترائب،أی ما بین منتصف العمود الفقری تقریبا و مقابل أسفل الضلوع. (1)

و یشکل علی هذا التّفسیر ب:إنّ القرآن إنّما یقول: مٰاءٍ دٰافِقٍ یَخْرُجُ مِنْ بَیْنِ الصُّلْبِ وَ التَّرٰائِبِ ،فهو یمرّ من بینهما حال الخروج،فی حین لا یقول التّفسیر المذکور ذلک،و یشیر إلی محل تولیده بینهما أثناء النمو الجنینی، بالإضافة إلی أنّ تفسیر«الترائب»بأسفل الضلوع لا یخلو من نقاش.

5-مراد الآیة،هو المنی،لأنّه فی الحقیقة مأخوذ من جمیع أجزاء البدن،و لذا عند ما یقذف إلی الخارج فإنّه یقترن مع انفعال و هیجان البدن کلّه و بعده فتور البدن بأجمعه،فیکون مقصود«الصلب»و«الترائب»فی هذه الحال تمام قسمی بدن الإنسان،الإمامی و الخلفی.

ص :108

6-و قیل أیضا:إنّ المصدر الأساس لتکوین المنی هو النخاع الشوکی الواقع فی ظهر الإنسان،ثمّ القلب و الکبد،فالأوّل یقع تحت أضلاع الصدر،و الآخر بین المکانین المذکورین،و علی هذا الأساس قالت الآیة: مِنْ بَیْنِ الصُّلْبِ وَ التَّرٰائِبِ .

و یکفینا الرجوع إلی الآیات المبحوثة لدفع الغموض الحاصل،فالآیات تشیر إلی ماء الرجل دون المرأة،بقرینة«ماء دافق»،و هذا لا یصدق إلاّ علی الرجل،و علیه یعود الضمیر فی«یخرج».

و علیه،فینبغی إخراج المرأة من هذه الدائرة،لیکون البحث منصبا علی الرجل فقط،و هو المشار إلیه فی الآیة.

و«الصلب و الترائب»هما ظهر الرجل و قسمه الأمامی،لأنّ ماء الرجل إنّما یخرج من هاتین المنطقتین (1) .

و هذا التّفسیر واضح،خال من أیّ تکلف،ینسجم مع ما ورد فی کتب اللغة بخصوص المصطلحین.

کما و یمکن أن تکون الآیة قد أشارت إلی حقیقة علمیة مهمّة لم یتوصل إلی اکتشافها بعد،و ربّما المستقبل سیکشف ما لم یکن بالحسبان.

و نصل مع القرآن إلی نتیجة ما تقدم من الذکر الحکیم: إِنَّهُ عَلیٰ رَجْعِهِ لَقٰادِرٌ .

فالإنسان ترابا قبل أن یکون نطفة،ثمّ مرّ بمراحل عدیدة مدهشة حتی أصبح إنسانا کاملا،و لیس من الصعوبة بحال علی الخالق أن یعید حیاة الإنسان بعد أن نخرت عظامه و صار ترابا،فالذی خلقه من التراب أوّل مرّة قادر علی إعادته مرّة اخری.

ص :109

و قد ورد هذا المعنی فی الآیة(5)من سورة الحج: یٰا أَیُّهَا النّٰاسُ إِنْ کُنْتُمْ فِی رَیْبٍ مِنَ الْبَعْثِ فَإِنّٰا خَلَقْنٰاکُمْ مِنْ تُرٰابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ ،بالإضافة إلی الآیة(67)من سورة مریم: أَ وَ لاٰ یَذْکُرُ الْإِنْسٰانُ أَنّٰا خَلَقْنٰاهُ مِنْ قَبْلُ وَ لَمْ یَکُ شَیْئاً .

و تصف لنا الآیة التالیة ذلک الیوم الذی سیرجع فیه الإنسان: یَوْمَ تُبْلَی السَّرٰائِرُ (1) .

«تبلی»:من(البلوی)،بمعنی الاختبار و الامتحان،و هو هنا الظهور و البروز، لأنّ الامتحان یکشف عن حقیقة الأشیاء و یظهرها.

«السرائر»:جمع(سریرة)،و هی صفات و نوایا الإنسان الداخلیة.

نعم،فأسرار الإنسان الدفینة ستظهر فی ذلک الیوم،«یوم البروز»و«یوم الظهور»،فسیظهر علی الطبیعة کلّ من:الإیمان،الکفر،النفاق،نیّة الخیر،نیّة الشر، الإخلاص،الریاء...

و سیکون ذلک الظهور مدعاة فخر و مزید نعمة للمؤمنین،و مدعاة ذلّة و مهانة و حسرة للمجرمین...

و ما أشد ما سیلاقی من قضی وطرا من عمره بین النّاس بظاهر حسن و نوایا خبیثة!و ما أتعسه حینما تهتک أقنعته المزیفة فیظهر علی حقیقته أمام کلّ الخلائق! و ربّما ذلک من أشدّ عذاب جهنم علیه...

و تصف لنا الآیة(41)من سورة الرحمن هیئتهم بالقول: یُعْرَفُ الْمُجْرِمُونَ بِسِیمٰاهُمْ ،و کذا الآیات(38-41)من سورة عبس: وُجُوهٌ یَوْمَئِذٍ مُسْفِرَةٌ ضٰاحِکَةٌ مُسْتَبْشِرَةٌ وَ وُجُوهٌ یَوْمَئِذٍ عَلَیْهٰا غَبَرَةٌ تَرْهَقُهٰا قَتَرَةٌ .

نعم،فکما إنّ«الطارق»و النجوم الاخری تظهر من خفائها لیلا علی صفحة السماء،فکذا حال الإنسان فی عرصة یوم القیامة،فالحفظة و المراقبین الإلهیین

ص :110

المکلفین لتسجیل أعمال الإنسان سیظهرون کلّ شیء،کظهور ضوء النجم فی اللیل الداج.

عن معاذ بن جبل أنّه قال ،سألت رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:و ما هذه السرائر التی تبلی بها العباد فی الآخرة؟ فقال:«سرائرکم هی أعمالکم من الصلاة و الصیام و الزکاة و الوضوء و الغسل من الجنابة و کلّ مفروض،لأنّ الأعمال کلّها سرائر خفیّة،فإن شاء الرجل قال صلیت و لم یصل،و إنّ شاء قال توضیت و لم یتوضأ،فذلک قوله تعالی یوم تبلی السرائر» (1) .

و لکن أشدّ صعاب ذلک الیوم علی الإنسان: فَمٰا لَهُ مِنْ قُوَّةٍ وَ لاٰ نٰاصِرٍ .

فلا یملک تلک القوّة التی تخفی أعماله و نیاته،و لیس له ذلک الظهیر الذی یعینه عن الخلاص من عذاب اللّه سبحانه و تعالی.

و قد ورد هذا المعنی فی آیات قرآنیة اخری،ففی ذلک الیوم:لا ناصر و لا معین،و لا یقبل فداء،و لا رجعة،و لیس من وسیلة للفرار من قبضة العدل حینها،إلاّ وسیلة واحدة للنجاة و هی«الإیمان و العمل الصالح»فقط.

ص :111

مکانه (1) .

«الصدع»:هو الشق فی الأجسام الصلبة.

و بملاحظة معنی«الرجع»فی الآیة السابقة،نصل إلی أنّ مراد الآیة بالصدع هو شق الأرض الیابسة بالأمطار،و خروج النباتات منها.

فالقسمان یشیران إلی إحیاء الأراضی المیتة بالأمطار،و هذا ما تکرر ذکره فی القرآن الکریم کدلیل علی إمکانیة المعاد،کما فی قوله تعالی فی الآیة(11) من سورة«ق»: وَ أَحْیَیْنٰا بِهِ بَلْدَةً مَیْتاً کَذٰلِکَ الْخُرُوجُ .

و هنا تتجسد بلاغة الأسلوب القرآنی،من خلال ربطه الدقیق فیما بین ما یقسم به و ما یقسم له.

و بعبارة اخری،فالسّورة قد استندت إلی المقارنة فیما بین خلق الإنسان من نطفة و بین إحیاء الأرض المیتة بالأمطار،فی استدلالها،و جاء شبیه هذا الاستدلال فی الآیة(5)من سورة الحج: یٰا أَیُّهَا النّٰاسُ إِنْ کُنْتُمْ فِی رَیْبٍ مِنَ الْبَعْثِ فَإِنّٰا خَلَقْنٰاکُمْ مِنْ تُرٰابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ ثُمَّ ... وَ تَرَی الْأَرْضَ هٰامِدَةً فَإِذٰا أَنْزَلْنٰا عَلَیْهَا الْمٰاءَ اهْتَزَّتْ وَ رَبَتْ وَ أَنْبَتَتْ مِنْ کُلِّ زَوْجٍ بَهِیجٍ .

و قیل أیضا:إنّ الآیة: وَ السَّمٰاءِ ذٰاتِ الرَّجْعِ تشیر إلی دوران الکواکب فی مسارات معینة،کدوران الأرض حول نفسها و حول الشمس،و حرکة الکواکب السیّارة للمنظومة الشمسیة،و کذلک شروق و غروب الشمس و القمر و النجوم، حیث أنّ کلّ هذه الحرکات تتضمّن الرجوع و العودة.

و هذا الرجوع علامة لرجوع النّاس العام إلی الحیاة.

و لکن من خلال ما تقدم یظهر لنا أنّ التّفسیر الأوّل أنسب و أقرب لقرائن السّورة،حیث أنّه أشارة إلی مسألة شقّ الأرض مع أدلة المعاد.

ص :113

«القول الفصل»:هو القول أو الحدیث الذی یفرق بین الحق و الباطل،و قیل:

هو فی الآیة یشیر إلی المعاد،بقرینة الآیات السابقة،و قیل أیضا:هو إشارة إلی القرآن،و هناک بعض الرّوایات عن أهل البیت علیهم السّلام تؤید هذا المعنی.و قد ورد التعبیر عن القیامة ب«یوم الفصل»فی الکثیر من الآیات القرآنیة.

و یحتمل أیضا أن یکون المراد هو الإشارة إلی الآیات القرآنیة و التی تتضمّن الحدیث عن المعاد،و بذلک یتمّ الجمع بین التّفسیرین.

فقد روی عن الإمام علی علیه السّلام: «إنّ رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم قال:«إنّها ستکون فتنة!» قلت:فما المخرج منها یا رسول اللّه؟! قال:«کتاب اللّه فیه نبأ من قبلکم،و خبر ما بعدکم،و حکم ما بینکم،هو الفصل لیس بالهزل من ترکه من جبار قصمه اللّه،و من ابتغی الهدی فی غیره أضله اللّه». (1)

و تسلّی الآیات التالیة قلب النبیّ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و المؤمنین من جهة،و تتوعد أعداء الإسلام من جهة اخری: إِنَّهُمْ یَکِیدُونَ کَیْداً ،فالکفار یخططون من جهة،و أنا أخطط لإحباط تلک الخطط من جهة اخری.. وَ أَکِیدُ کَیْداً .

فَمَهِّلِ الْکٰافِرِینَ أَمْهِلْهُمْ رُوَیْداً

،حتی یروا عاقبتهم! نعم،إنّهم دوما یکیدون فی حربک و الحرب ضد دینک.

فتارة بالاستهزاء..

و اخری بالحصار الاقتصادی..

و مرّة بتعذیب المؤمنین..

و اخری یقولون:لا تسمعوا لهذا القرآن و الغوا فیه کی تنتصروا..

و یقولون عنک:ساحرا،کاهنا،مجنونا..

ص :114

و یمارسون النفاق:بأن یؤمنوا بک صباحا و یکفروا مساء،کی یؤثّروا علی البسطاء..

و یقولون لک:أبعد الفقراء و المستضعفین عنک حتی نتّبعک و أحیانا یقولون:آمن ببعض آلهتنا حتی نؤمن بک..

و یکیدون لإبعادک و قتلک..

و الخلاصة:فشغلهم الشاغل هو:التخطیط المستمر لمواجهتک،لتفریق من آمن بک،و الضغط علی أصحابک،أو قتلک لإطفاء نور اللّه بذلک!و لا یعلمون بأنّ اللّه متمّ نوره و لو کرهوا.

«الکید» (1) :ضرب من الاحتیال و التغلب علی المشکل بتهیئة المقدمات، و فیه جنبة خفیة،و قد یکون مذموما و ممدوحا کقوله تعالی: کَذٰلِکَ کِدْنٰا لِیُوسُفَ (2) ،و إن کان یستعمل فی المذموم أکثر.

و مراد الآیة هو کید الأعداء کما هو واضح،و قد تعرضنا لبعض نماذجه أعلاه، فیما تناولت هذا الموضوع آیات قرآنیة کثیرة.

و لکن..ما المقصود بالکید الإلهی؟ قیل:إنّه الإمهال الذی ینتهی بالأخذ الشدید و العذاب الألیم.

و قیل أیضا:إنّه نفس العذاب الذی ینتظرهم.

و الأنسب أن یقال:إنّه تلک الألطاف الإلهیة التی غمرت النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و من معه من المؤمنین،و ما کان یصیب أعداء الإسلام من فشل مخططاتهم و خیبة مساعیهم.

و یحمل التاریخ الإسلامی بین طیاته شواهد کثیرة علی هذا المعنی.

و تأمر الآیات النبیّ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم-علی الأخص-بأن یمهلهم و لا یتعجل علی

ص :115

عذابهم،و أنّ یتمّ الحجّة علیهم،فعسی أن یعود قسم منهم إلی رشده و یسلم و أساسا فالعجلة لمن یخاف الفوت،و هذا ما لا یصدق علی القاهر القادر سبحانه و تعالی.

و الملاحظ فی الآیة،إنّها شرعت ب فَمَهِّلِ الْکٰافِرِینَ فیما أکّدت ذلک بقولها «أمهلهم»،فالأوّل من باب(التفعیل)،و الثّانی من باب(الأفعال)و قد جاء للتأکید دون تکرار اللفظ بعینه.

«رویدا»:من(الرود)-علی وزن عود-و هو التردد فی طلب الشیء یرفق، و لها هنا معنی مصدریا مع تصغیر،أی أمهلهم مهلة صغیرة (1) .

و بهذا یوصی اللّه عزّ و جلّ نبیّه الکریم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فی هذه الجملة المختصرة ثلاث مرات بامهال و مداراة الکافرین و هذا فی الحقیقة درس للمسلمین فی الکیفیة التی ینبغی العمل بها عند مواجهة أعداءهم،و خصوصا إذا ما کانوا أعداء أقویاء و شرسین،فلا بدّ من الصبر و التأنی و الدقّة فی حساب خطوات المواجهة،و ینبغی عدم التسرع فی العمل،و کذا عدم تنفیذ القرارات غیر المدروسة.

مضافا إلی التبلیغ و الدعوة إلی الحق لا بدّ فیها من تجنب العجلة و التسرّع حتّی تتاح الفرصة لکلّ من یمکن هدیه،فلا بدّ من تفهیم الإسلام بکل لطف و سعة صدر مع الدلیل القاطع،و بهذا تتمّ الحجّة علی الآخرین.

أمّا السبب فی طلب الإمهال القلیل،ففیه احتمالین:

الأوّل:کان الإمهال لحین حدوث معرکة بدر،حیث أحرز المسلمون فیها نصرا مبینا علی الکفار بعد مدّة قلیلة من نزول الآیة.

و معرکة بدر أوّل ضربة موجعة تلقاها المشرکون من المسلمین،ثمّ تلتها ضربات فی معرکة الأحزاب و معرکة خیبر و غیرها،ممّا أفشل مخططات الکفرة

ص :116

لدحر الإسلام.

و حینما وافی عمر النبیّ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم الأجل،کان نور الإسلام قد غطی کلّ أرجاء شبه الجزیرة العربیة،و لم یمض قرن واحد علی عمر الرسالة الخاتمة حتی تفیئت معظم أجزاء العالم تحت ظله الآمن.

الثّانی:لأنّ عذاب القیامة سیقع حتما،و کلّ حتمی الوقوع قریب.

و علی أیّة حال،فقد بدأت السّورة بالقسم بالسماء و النجوم،و انتهت بتهدید الکافرین و المتآمرین علی الحقّ،و فیما بین البدء و الانتهاء،تعرضت إلی بعض أدلة المعاد بأسلوب رائع و مؤثر،و إلی بیان شیّق للرقابة الإلهیة علی أعمال الإنسان،بالاضافة إلی ما قدمته من تسلیة لترطیب خواطر المؤمنین،بلسان فی غایة اللطف البلیغ.

اللّهم،ردّ کید أعداء دینک،و لا سیما المتأخرین منهم الذین عاثوا فی الأرض فسادا،و اقطع دابر المتجبرین...

اللّهم،سدّ عوراتنا یوم تبلی السرائر...

اللّهم،لا قوّة لنا و لا ناصر سواک،فلا تکلنا لغیرک...

آمین یا ربّ العالمین نهایة سورة الطّارق ***

ص :117

ص :118

ص :120

«سورة الأعلی»

شئت إن شاء اللّه» (1) .

و ورد فی روایات عدیدة:إنّ النبیّ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أو أئمّة أهل البیت علیهم السّلام،کانوا إذا قرءوا سَبِّحِ اسْمَ رَبِّکَ الْأَعْلَی ،قالوا:«سبحان ربّی الأعلی» (2) .

و

روی عن أحد أصحاب أمیر المؤمنین علیه السّلام،إنّه قال: صلیت خلفه عشرین لیلة،و لیس یقرأ إلاّ سَبِّحِ اسْمَ رَبِّکَ الْأَعْلَی ،و قال:«لو تعلمون ما فیها لقرأها الرجل کلّ یوم عشرین مرّة،و أنّ من قرأها فکأنّما قرأ صحف موسی و إبراهیم الذی وفی» (3) .

أمران عامان،و ما صلاة و زکاة الفطرة إلاّ مصداقان لهما،و التّفسیر بالمصداق کثیر فی روایات أهل البیت علیهم السّلام.

و علیه..فلا یبعد أن تکون السّورة کلّها مکّیة کما هو المشهور،بقرینة انسجام مقاطع الآیات الاولی منها و الأخیرة أیضا.

و یصعب اعتبار کون بعضها مکّی و الآخر مدنی،خصوصا و أنّ الرّوایات تذکر،بأنّ کلّ مجموعة من المسلمین حینما یصلون المدینة،کانوا یقرءون هذه السّورة لأهل المدینة (1) .

فمن المستبعد أن یقرأ صدر السّورة فی مکّة،و من ثمّ ینزل ذیلها فی المدینة.

ص :123

فینبغی علی المؤمنین ألاّ یتعاملوا مع اسمه الجلیل کتعامل عبدة الأصنام،بأن یضعوا اسمه تعالی مع أسماء أصنامهم،و لا یفعلوا کما یفعل المجسمة،ممن وقعوا فی خطأ کبیر و فاحش حینما نسبوا إلی الباری جلّ جلاله الصفات الجسمیة.

اَلْأَعْلَی

:أی الأعلی من کلّ:أحد،تصوّر،تخیّل،قیاس،ظن،وهم،و من أی شرک بشقیه الجلی و الخفی.

رَبِّکَ

:إشارة إلی أنّه غیر ذلک الرّب الذی یعتقد به عبدة الأصنام.

و بعد ذکر هاتین الصفتین(الربّ و الأعلی)،تذکر الآیات التالیة خمس صفات تبیّن ربوبیة اللّه العلیا..: اَلَّذِی خَلَقَ فَسَوّٰی فَسَوّٰی :من(التسویة)،و هی الترتیب و التنظیم،و یضم هذا المفهوم بین جناحیه کلّ أنظمة الوجود،مثل:النظام السماوی بنجومه و کواکبه،و الأنظمة الحاکمة علی المخلوقات فی الأرض،و لا سیما الإنسان من حیث الروح و البدن.

أمّا ما قیل،من کونها إشارة إلی نظام الید أو العین أو اعتدال القامة،فهذا فی واقعه لا یتعدی أن یکون إلاّ بیان لمصداق محدود من مصادیق هذا المفهوم الواسع.

و علی أیّة حال،فنظام عالم الخلیقة،بدءا من أبسط الأشیاء،کبصمات الأصابع التی أشارت إلیها الآیة(4)من سورة القیامة بَلیٰ قٰادِرِینَ عَلیٰ أَنْ نُسَوِّیَ بَنٰانَهُ ،و انتهاء بأکبر منظومة سماویة،کلها شواهد ناطقة علی ربوبیة اللّه سبحانه و تعالی،و أدلة إثبات قاطعة علی وجوده عزّ و جلّ.

و بعد ذکر موضوعی الخلق و التنظیم،تنتقل بنا الآیة التالیة إلی حرکة الموجودات نحو الکمال: وَ الَّذِی قَدَّرَ فَهَدیٰ .

و المراد ب(قدّر)،هو:وضع البرامج،و تقدیر مقادیر الأمور اللازمة للحرکة باتجاه الأهداف المرسومة التی ما خلقت الموجودات إلاّ لأجلها.

و المراد ب(هدی)هنا،هی:الهدایة الکونیة،علی شکل غرائز و سنن طبیعیة

ص :125

حاکمة علی کل موجود(و لا فرق فی الغرائز و الدوافع سواء کانت داخلیة أم خارجیة).

فمثلا،إنّ اللّه خلق ثدی المرأة و جعل فی اللبن لتغذیة الطفل،و فی ذات الوقت جعل عاطفة الامومة شدیدة عند المرأة،و من الطرف الآخر جعل فی الطفل میلا غریزیا نحو ثدی امّه،فکلّ هذه الاستعدادات و الدوافع و شدّة العلاقة الموجودة بین الام و الابن و الثدی مقدّر بشکل دقیق،کی تکون عملیة السیر نحو الهدف المطلوب طبیعیة و صحیحة.

و هذا التقدیر الحکیم ما نشاهده بوضوح فی جمیع الکائنات.

و بنظرة ممعنة لبناء کلّ موجود،و ما یطویه فی فترة عمره من خطوات فی مشوار الحیاة،تظهر لنا بوضوح الحقیقة التالیة:(ثمّة برنامج و تخطیط دقیق یحیط بکل موجود،و ثمّة ید مقتدرة تهدیه و تعینه علی السیر علی ضوء ما رسم له)، و هذه بحد ذاتها علامة جلیّة لربوبیة اللّه جلّ و علا.

و قد اختص الإنسان بهدایة تشریعیة إضافة للهدایة التکوینیة یتلقاها عن طریق الوحی و إرسال الأنبیاء علیهم السلام،لتکتمل أمامه معالم الطریق من کافة جوانبه.

و توصلنا الآیة(50)من سورة طه لهذا المعنی،و ذلک لمّا نقلت لنا سؤال فرعون إلی موسی علیه السّلام بقوله: فَمَنْ رَبُّکُمٰا یٰا مُوسیٰ ،فأجابه علیه السّلام: رَبُّنَا الَّذِی أَعْطیٰ کُلَّ شَیْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدیٰ .

و قد فهم قول موسی علیه السّلام بشکل مجمل فی زمانه،و حتی فی زمان نزول الآیة المبارکة فی صدر الدعوة الإسلامیة،و لکنّ..مع دوران عجلة الأیّام،و تقدم العلوم البشریة،توصل الإنسان إلی معارف کثیرة و منها ما یختص بمعرفة أنواع أحوال الموجودات الحیّة،فتوضح قول موسی علیه السّلام أکثر فأکثر،حتی کتبت آلاف الکتب فی موضوع(التقدیر)و(الهدایة التکوینیة)،و مع ما توصل إلیه العلماء من معلومات

ص :126

باهرة،إلاّ إنّهم یؤکّدون علی أنّ ما بقی خافی علیهم،هو أکثر بکثیر ممّا توصلوا لمعرفته! و تشیر الآیة التالیة إلی النباتات،و ما یخصّ غذاء الحیوانات منها: وَ الَّذِی أَخْرَجَ الْمَرْعیٰ .

و استعمال کلمة أَخْرَجَ فیه وصف جمیل لعملیة تکوّن النباتات،حیث إنّه یتضمّن وجودها داخل الأرض فأخرجها الباری منها.

و ممّا لا شک فیه إنّ التغذیة الحیوانیة هی مقدمة لتغذیة الإنسان،و بالنتیجة فإنّ فائدة عملیة تغذیة الحیوان تعود إلی الإنسان.

ثمّ: فَجَعَلَهُ غُثٰاءً أَحْویٰ .

«الغثاء»:هو ما یطفح و یتفرق من النبات الیابس علی سطح الماء الجاری، و یطلق أیضا علی ما یطفح علی سطح القدر عند الطبخ،و یستعمل کنایة عن:کلّ ضائع و مفقود،و جاء فی الآیة بمعنی:النبات الیابس المتراکم.

«أحوی»:من(الحوة)-علی زنة قوّة-و هی شدّة الخضرة،أو شدّة السواد، و کلاهما من أصل واحد،لأنّ الخضرة لو اشتدّت قربت من السواد،و جاء فی الآیة بمعنی:تجمع النبات الیابس و تراکمه حتّی یتحول لونه تدریجیا إلی السواد.

و یمکن أن یکون اختیار هذا التعبیر فی مقام بیان النعم الإلهیة،لأحد أسباب ثلاث:

الأوّل:إنّ حال هذه النباتات یشیر بشکل غیر مباشر إلی فناء الدنیا،لتکون دوما درسا و عبرة للإنسان،فهی بعد أن تنمو و تخضر فی الربیع،شیئا فشیئا ستیبس و تموت بعد مرور الأیّام علیها،حتی یتحول جمالها الزاهی فی فصل الربیع إلی سواد قاتم،و لسان حالها یقول بعدم دوام الدنیا و انقضائها السریع.

الثّانی:إنّ النباتات الیابسة عند ما تتراکم،فستتحول بمرور الوقت إلی سماد طبیعی،لیعطی الأرض القدرة اللازمة لإخراج نباتات جدیدة اخری

ص :127

الثّالث:إنّ الآیة تشیر إلی تکوّن الفحم الحجری من النباتات و الأشجار.

فکما هو معلوم،إنّ الفحم الحجری،و الذی یعتبر من المصادر المهمّة للطاقة، قد تکوّن من النباتات و الأشجار التی یبست منذ ملایین السنین،و دفنت فی الأرض حتی تحجرت و اسود لونها بمرور الزمان.

و یعتقد بعض العلماء،بأنّ مناجم الفحم الحجری قد تکوّنت من جراء النباتات الیابسة المدفونة فی داخل الأرض منذ(250)ملیون سنة تقریبا! و لو أخذنا بنظر الاعتبار مقدار الاستهلاک الفعلی للفحم الحجری فی العالم، لوجدنا أنّها تؤمن احتیاج النّاس لأکثر من(4000)سنة.

و تفسیر الآیة بالمعنی الأخیر دون غیر بعید حسب الظاهر،و لا یستبعد أن تکون الآیة قد أرادت کل ما جاء فی المعانی الثلاث أعلاه.

و علی أیّة حال،فللغثاء الأحوی منافع کثیرة..فهو غذاء جید للحیوانات فی الشتاء،و یستعمل کسماد طبیعی للأرض،و کذا یستعمله الإنسان کوقود.

فما ذکرته الآیات من صفات الربوبیة،الأعلی،الخلق،التسویة،التقدیر، الهدایة و إخراج المرعی،توصلنا إلی الربوبیة الحقّة للّه جلّ و علا،و بقلیل من التأمل یتمکن أیّ إنسان من إدراک هذا المعنی،لیصل نور الإیمان إلی قلبه،فیشکر المنعم علی ما أعطی.

فالاکتشافات العلمیة الجدیدة فی کلّ یوم تحیطنا علما لرؤیة وجوه جدیدة رائعة لتقدیر اللّه مخلوقاته و هدایته لها.

و یزیّن المفسّرون تفاسیرهم ببعض النماذج من تلک الأسرار الرائعة فی خصوص الهدایة التکوینیة لحرکة الحیوانات،و اعتمد البعض علی ما ذکره العالم المعروف(کریسی موریسن)فی کتابه(أسرار خلق الإنسان)،و إلیکم مختصرا ممّا جاء فیه:

1-تقطع الطیور المهاجرة-فی بعض الأحیان-آلاف الکیلومترات فی السنة،عابرة الصحاری و الغابات و البحار،و عند عودتها تعرف طریق موطنها الأصلی بکل دقّة،و لا تضل عنه أبدا.

و من النحل ما یبتعد عن خلیته لمسافات بعیدة جدّا،و لکنّه یعود إلی خلیته بکلّ سهولة و یسر،فی حین نری الإنسان فی حال عودته إلی وطنه یحتاج إلی عناوین و علامات دقیقة،حتی لا یضل الطریق! 2-الحشرات تتمتع بعیون مجهریة ذات دقّة فائقة حیّرت عقول العلماء،من حیث بنائها و قدرتها علی النظر فی حین أن عیون الصقور تلسکوبیة تعینها علی النظر لمسافات بعیدة جدّا.

3-حینما یسیر الإنسان بین عتمة اللیل الداکنة فلا بدّ له من إضاءة تعینه فی مسیره،إلاّ أنّ کثیرا من الطیور تصل أهدافها فی حلکة اللیل الدامس،مستعینة بما لعیونها من قدرة علی التحسس بالأشعة ما دون الحمراء!و لبعضها مراکز حسّاسة تشبه فی عملها الرادارات المتطورة! 4-للکلاب حاسة شم ممیزة،تستطیع من خلالها معرفة أیّ کائن حی یقع فی طریقها،و هذا ما لا یتوفر عند الإنسان،بالرغم من التقدم التقنی الذی وصل إلیه.

5-حاسة السمع عند جمیع الحیوانات أقوی و أدق من سمع الإنسان بدرجات،علی الرغم من استعمال الإنسان للأجهزة العلمیة المتطورة فی سمعه،

ص :129

بحیث یستطیع أن یستمع إلی حرکة أجنحة ذبابة علی بعد عدّة کیلومترات منه! و لعل السرّ فی هذا التفاوت بین قدرة حواس الإنسان و الحیوان،یرجع إلی القدرة العقلیة المودعة فی الإنسان،و التی بها یسد کلّ نقص،فیما لا تمتلک الحیوانات هذه القدرة الفعالة 6-و ثمّة حرکة عجیبة عند بعض الأسماک الصغیرة،فهی تقضی السنین من عمرها فی البحار،و لکن حین یحین وقت وضع البیض،فإنّها تترک البحار متجهة إلی تلک الأنهار التی فیها ولدت،فتسیر بعکس التیار لمدّة طویلة حتی تصل إلی مسقط رأسها،المکان المناسب لتکاثرها! 7-و الأعجب منها حیاة بعض الأسماک و حیوانات الماء التی تسلک فی حیاتها عکس الصنف السابق.

ص :130

و تدخل الآیة فی سیاق الآیة(114)من سورة طه: وَ لاٰ تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ مِنْ قَبْلِ أَنْ یُقْضیٰ إِلَیْکَ وَحْیُهُ وَ قُلْ رَبِّ زِدْنِی عِلْماً ،و کذا الآیة(16)من سورة القیامة:

لاٰ تُحَرِّکْ بِهِ لِسٰانَکَ لِتَعْجَلَ بِهِ إِنَّ عَلَیْنٰا جَمْعَهُ وَ قُرْآنَهُ تدخل فی سیاقهما.

و لإثبات قدرته سبحانه و تعالی،و أنّ کلّ خیر منه،تقول الآیة: إِلاّٰ مٰا شٰاءَ اللّٰهُ إِنَّهُ یَعْلَمُ الْجَهْرَ وَ مٰا یَخْفیٰ .

و لا یعنی هذا الاستثناء بأنّ النسیان قد أخذ من النبیّ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم وطرا،و إنّما هو لبیان أنّ قدرة حفظ الآیات هی موهبة منه سبحانه و تعالی،و مشیئته هی الغالبة أبدا،و إلاّ لتزعزعت الثقة فی قول النبیّ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم.

و بعبارة اخری،إنّما جاء الاستثناء لتبیان الفرق بین علم اللّه تعالی الذاتی، و علم النبیّ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم المعطی له من بارئه.

و الآیة تشبه إلی حد ما ما جاء فی الآیة(108)من سورة هود،بخصوص خلود أهل الجنّة: وَ أَمَّا الَّذِینَ سُعِدُوا فَفِی الْجَنَّةِ خٰالِدِینَ فِیهٰا مٰا دٰامَتِ السَّمٰاوٰاتُ وَ الْأَرْضُ إِلاّٰ مٰا شٰاءَ رَبُّکَ عَطٰاءً غَیْرَ مَجْذُوذٍ .

ف خٰالِدِینَ فِیهٰا دلیل علی عدم خروج أهل الجنّة منها أبدا،فإذن..عبارة إِلاّٰ مٰا شٰاءَ رَبُّکَ تکون إشارة إلی حاکمیة الإرادة و القدرة الإلهیة،و ارتباط کلّ شیء بمشیئته جلّ و علا،سواء فی بدایة الوجود أم فی البقاء.

و ممّا یشهد علی ذلک أیضا..أنّ حفظ بعض الأمور و نسیان اخری تعتبر حالة طبیعیة بین بنی آدم،و لکنّ اللّه تعالی میزّ حبیبه المصطفی بأن جعل فیه ملکة حفظ جمیع آیات القرآن،و الأحکام و المعارف الإسلامیة،حینما خاطبه ب: سَنُقْرِئُکَ فَلاٰ تَنْسیٰ .

و قیل:أرید بهذا الاستثناء تلک الآیات التی نسخ محتواها و نسخت تلاوتها أیضا.

و لکن لعدم ثبوت وجود هکذا آیات،فلا یمکننا الاعتماد علی هذا القول

ص :132

الآنف أعلاه.

و قیل أیضا:إنّ الاستثناء یختص بقراءة بعض الآیات،فعلی هذا یکون مفهوم الآیة هو:إنّنا سنقرئک آیات القرآن إلاّ بعض الآیات التی أراد اللّه عزّ و جلّ أن تبقی فی مخزون علمه..

و لا یتوافق هذا القول مع سیاق الآیة.

أمّا جملة: إِنَّهُ یَعْلَمُ الْجَهْرَ وَ مٰا یَخْفیٰ فلبیان علّة أمر تضمّنته جملة سَنُقْرِئُکَ ،أی:إنّ العلیم جلّ اسمه عالم بجمیع حقائق الوجود،أمّا ما یوحیه إلیک،فهو ما یحتاج إلیه البشر،و یصلک بالکامل دون أن ینقص منه شیء.

و قیل أیضا:إنّ مراد الآیة هو:علی النبیّ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أن لا یتعجل فی أخذ الوحی، و أنّ لا یخشی نسیانه،فاللّه الذی یعلم الأمور ما خفی منها و ما ظهر،سوف لا یترکه و قد تعهد له بالحفظ.

و علی أیّة حال،فمن معاجز النبیّ الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،قابلیته علی حفظ الآیات و السور الطوال بعد تلاوة واحدة من جبرائیل علیه السّلام،دون أنّ ینسی منها شیئا أبدا.

و تخاطب الآیة التالیة النبیّ الکریم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم مسلیة له: وَ نُیَسِّرُکَ لِلْیُسْریٰ (1) .

أی،إخبار النبیّ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بصعوبة الطریق فی کافة محطاته،من تلقی الوحی و حفظه حتی البلاغ و النشر و التعلیم و العمل به،و تطمئنه بالرعایة و العنایة الربانیة، بتذلیل صعابه من خلال تیسیرها له صلّی اللّه علیه و آله و سلّم.

و یمکن کذلک أن تکون إشارة الآیة إلی أن طبیعة الرسالة الإسلامیة و التکالیف التی تضمّنتها،طبیعة سهلة و سمحة،خالیة من الحرج و المشقّة.

و هذا المعنی یعطی شمولیة أکثر لمفهوم الآیة،بالرغم من أنّ أکثر المفسّرین قد حددوا الآیة ببعد واحد من أبعاد مفهومها.

ص :133

و حقّا،فلو لا توفیق اللّه و تیسیره للنبیّ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم لما أمکنه من التغلب علی کل تلک المشاکل و الصعاب التی واجهته فی حیاته الرسالیة،و حیاته الشریفة تنطق بذلک.

فنراه بسیطا فی لباسه،قنوعا فی طعامه،متواضعا فی رکوبه،و تارة ینام علی الفراش و اخری علی التراب بل و علی رمال الصحراء أیضا.

فلیس فی حیاته الشریفة أیّ تکلف،و لا أدنی تشریف من التشریفات الزائفة الواهیة المحیطة بزعماء و رؤساء أیّ قوم أو أمّه.

و بعد أن تبیّن الآیات العنایة الرّبانیة للنّبی الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،تنتقل إلی بیان مهمته الرئیسیة: فَذَکِّرْ إِنْ نَفَعَتِ الذِّکْریٰ .

قیل:الإشارة هنا إلی أنّ التذکیر بحدّ ذاته نافع، و قلیل أولئک من الذین لا ینتفعون به،و الحد الأدنی للتذکیر هو إتمام الحجّة علی المنکرین،و هذا بنفسه نفع عظیم (1) .

و لکن ثمّة من یعتقد أنّ فی الآیة محذوف،و التقدیر:(فذکّر إن نفعت الذکری أو لم تنفع)،و هذا یشبه ما جاء فی الآیة(18)من سورة النحل: وَ جَعَلَ لَکُمْ سَرٰابِیلَ تَقِیکُمُ الْحَرَّ ،فذکر«الحر»و أضمر(البرد)لوضوحه بقرینة المقابلة.

و هناک من یؤکّد علی أنّ الجملة الشرطیة فی الآیة،لها مفهوم،و المراد:أنّه یجب علیک التذکیر إذا کان نافعا،فإن لم یکن نافعا فلا یجب.

و قیل:«إن»:-فی الآیة-لیست شرطیة،و جاءت بمعنی(قد)للتأکید و التحقیق،فیکون مراد الآیة:(ذکر فإنّ الذکری مفیدة و نافعة).

و یبدو لنا أنّ التّفسیر الأوّل مرجح علی بقیة التّفاسیر الثّلاث،بقرینة سلوک

ص :134

النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فی نشره الإسلام،تبلیغه الحق،فإنّه کان یعظ و ینذر الجمیع.

و تقسم الآیات التالیة النّاس إلی قسمین،من خلال مواقفهم تجاه الوعظ و الإنذار،الذی مارسه النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم...: سَیَذَّکَّرُ مَنْ یَخْشیٰ نعم،فإذا ما فقد الإنسان روح«الخشیة»،و الخوف ممّا ینبغی أن یخاف منه، و إذا لم تکن فیه روحیة طلب الحق-و التی هی من مراتب التقوی-فسوف لا تنفع معه المواعظ الإلهیة،و لا حتّی تذکیرات الأنبیاء ستنفعه،علی هذا الأساس کان القرآن«هدی للمتقین».

و تذکر الآیة التالیة القسم الثّانی،بقولها: وَ یَتَجَنَّبُهَا الْأَشْقَی (1) .

و جاء عن ابن عباس،إنّ الآیة السابقة: سَیَذَّکَّرُ مَنْ یَخْشیٰ نزلت فی(عبد اللّه بن ام مکتوم) (2) ،ذلک البصیر المؤمن الذی جاء إلی النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم طلبا للحق و التبصر به.

و روی،إنّ الآیة: وَ یَتَجَنَّبُهَا الْأَشْقَی نزلت فی(الولید بن المغیرة)و(عتبة بن ربیعة)من رؤوس الشرک و الکفر (3) .

و قیل:یراد بالأشقی،المعاندین للحق بعداء،فالنّاس علی ثلاثة أقسام:إمّا عارف و عالم،و إمّا متوقف شاک،أو معاند،و أفراد الطائفة الاولی و الثّانیة ینتفعون من التذکیر طبیعیا،فیما لا ینفع القسم الثّالث منهم،و لیس للتذکیر من أثر علیه سوی إتمام الحجّة.

و یفهم من سیاق الآیة،أنّ النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم کان ینذر و یعظ حتی المعاندین،لکنّهم کانوا یتجنبونه و یهربون منه.

یبدو من خلال الآیتین الآنفتی الذکر أنّ«الشقاء»یقابل«الخشیة»فی حین

ص :135

أنّ(السعادة)هی التی تقابله،و لعل هذا التقابل یستبطن حقیقة کون أساس سعادة الإنسان مبنیة علی إحساسه بالمسؤولیة و خشیته.

و یعرض لنا القرآن عاقبة القسم الثّانی: اَلَّذِی یَصْلَی النّٰارَ الْکُبْریٰ .. ثُمَّ لاٰ یَمُوتُ فِیهٰا وَ لاٰ یَحْییٰ .

أیّ،لا یموت لیخلص من العذاب،و لا یعیش حیاة خالیة من العذاب،فهو أبدا یتقلقل بالعذاب بین الموت و الحیاة! و لکن ما هی«النّار الکبری»؟ قیل:إنّها أسفل طبقة فی جهنم،و أسفل السافلین،و لم لا یکون ذلک و هم أشقی النّاس و أشدّهم عنادا للحق.

و قیل أیضا:إنّ وصف تلک النّار ب«الکبری»مقابل(النّار الصغری)فی الحیاة الدنیا.

و

روی عن الإمام الصادق علیه السّلام،أنّه قال: «إنّ نارکم هذه جزء من سبعین جزء من نار جهنّم،و قد أطفئت سبعین مرّة بالماء ثمّ التهبت و لولا ذلک ما استطاع آدمی أن یطیقها» (1) .

و فی وصف نسبة بلاء الدنیا إلی بلاء الآخرة،یقول أمیر المؤمنین علیه السّلام،فی دعاء کمیل:«علی أنّ ذلک بلاء مکروه قلیل مکثه،یسیر بقاؤه،قصیر مدّته...».

ص :136

أوّل:تطهیر الروح و تزکیتها من الشرک،بقرینة الآیات السابقة،و باعتبار أن التطهیر من الذنوب و عبادة اللّه،یعتمد بالأساس علی التطهیر من الشرک،فهو مقدمته اللازمة.

الثّانی:تطهیر القلب من الرذائل الأخلاقیة،و القیام بالأعمال الصالحة،بدلالة آیات الفلاح الواردة فی کتاب اللّه الکریم،کالآیات الاولی من سورة المؤمن التی ذکرت أعمالا صالحة بعد أن قالت: قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ ،و کذا الآیة(9)من سورة الشمس التی قالت،بعد ذکر مسألة التقوی و الفجور: قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَکّٰاهٰا .

الثّالث:«زکاة الفطرة»التی تؤدی یوم عید الفطر،لأنّها تدفع أوّلا ثمّ یصلی صلاة العید،و هذا المعنی قد ورد فی جملة رّوایات،رویت عن الإمام الصادق علیه السّلام (1) ،کما و روی فی کتب أهل السنة ما یؤید هذا المعنی نقلا عن أمیر المؤمنین علیه السّلام (2) .

و یواجه القول الثّالث بالإشکال التالی:إنّ سورة الأعلی مکیّة،فی حین أن تشریع زکاة الفطرة و صوم شهر رمضان و صلاة العید قد نزل فی المدینة.

فأجاب البعض:لا مانع من اعتبار أوائل آیات السّورة مکّیة و أواخرها مدنیة،فتکون الآیات المبحوثة مدنیة.

و یحتمل أن یکون التّفسیر المذکور من قبیل بیان مصداق واضح للآیة،و لیس مطلق مراد الآیة.

الرّابع:یراد ب«التزکیة»فی الآیة بمعنی:إعطاء الصدقة.

المهم أن«التزکیة»ذات مدالیل واسعة تشمل:تطهیر الروح من الشرک،تطهیر الأخلاق من الرذائل،تطهیر الأعمال من المحرمات و الریاء،تطهیر الأموال و الأبدان بإعطاء الزکاة و الصدقات فی سبیل اللّه،

ص :138

خُذْ مِنْ أَمْوٰالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَ تُزَکِّیهِمْ بِهٰا .

و بهذا تجمع کلّ الأقوال المذکورة لتدخل فی مفهوم التزکیة الواسع المدالیل.

و الجدیر بالذکر أنّ الآیات محل البحث تتحدث عن التزکیة أولا،ثمّ ذکر اللّه ثمّ الصلاة.

و قد أشار بعض المفسّرین إلی هذه المراتب،بعد أن جدولها بالمراحل العملیة الثلاثة للمکلف:

الاولی:إزالة العقائد الفاسدة من القلب.

الثّانیة:حضور معرفة اللّه و صفاته و أسمائه فی القلب.

الثّالثة:الإشتغال بخدمته و فی سبیله جلّ و علا.

و یمکن القول:إنّ الصلاة فرع لذکر اللّه،فإذا لم یذکر الإنسان ربّه،لم یسطع نور الإیمان فی قلبه، و عندها فسوف لن یقوی علی الوقوف للصلاة،و الصلاة الحقّة هی تلک التی یصاحبها التوجّه الکامل و الحضور التام بین یدیه عزّ و جلّ و هذان التوجّه و الحضور إنّما یحصلان من ذکره سبحانه و تعالی.

أمّا ما ذکره البعض،من أنّ ذکر اللّه هو قول«اللّه أکبر»أو«بسم اللّه الرّحمن الرّحیم»فی بدایة الصلاة،فإنّما هو بیان لأحد مصادیق الذکر لیس إلاّ.

و یشیر البیان القرآنی إلی العامل الأساس فی عملیة الانحراف عن جادة الفلاح: بَلْ تُؤْثِرُونَ الْحَیٰاةَ الدُّنْیٰا .. وَ الْآخِرَةُ خَیْرٌ وَ أَبْقیٰ .

و نقل الحدیث النّبوی الشریف هذا المعنی،بقوله:«حبّ الدنیا رأس کلّ خطیئة» (1) .

فالإنسان العاقل لا یجیز لنفسه أن یبیع الدار الباقیة بأمتعة فانیة،و لا أن یستبدل اللذائذ المحدودة و المحفوفة بألوان الآلام بالنعم الخالدة و النقیة الخالصة.

ص :139

و تختم السّورة ب: إِنَّ هٰذٰا لَفِی الصُّحُفِ الْأُولیٰ .. صُحُفِ إِبْرٰاهِیمَ وَ مُوسیٰ (1) .

و لکن،ما المشار إلیه ب«هذا»؟ فبعض قال:إنّه إشارة إلی الأمر بالتزکیة و ذکر اسم اللّه و الصلاة و عدم إیثار الحیاة الدنیا علی الآخرة.

و ذلک من أهم تعالیم جمیع الأنبیاء علیهم السّلام،کما و ورد هذا الأمر فی جمیع الکتب السماویة.

و اعتبره آخرون:إنّه إشارة لجمیع ما جاء فی السّورة،حیث أنّها ابتدأت بالتوحید مرورا بالنبوة حتی ختمت بالأعمال.

و علی أیّة حال،فهذا التعبیر یبیّن أهمیّة محتوی السّورة،أو خصوص الآیات الأخیرة منها،حیث اعتبرها من الأصول الأساسیة للأدیان،و ممّا حمله جمیع الأنبیاء علیهم السّلام إلی البشریة کافة.

«الصحف»:جمع و(صحیفة)،و هی اللوح الذی یکتب علیه.

و نستدل بالآیة الأخیرة بأنّ لإبراهیم و موسی علیهما السّلام کتبا سماویة.

و

روی عن أبی ذر رضی اللّه عنه،إنّه قال: قلت یا رسول اللّه،کم الأنبیاء؟ فقال:«مائة ألف نبی و أربعة و عشرون ألفا».

قلت:یا رسول اللّه،کم المرسلون منهم؟ قال:«ثلاثمائة و ثلاثة عشر،و بقیتهم أنبیاء».

قلت:کان آدم علیه السّلام نبیّا؟ قال:«نعم،کلمة اللّه و خلقه بیده..یا أبا ذرّ،أربعة من الأنبیاء عرب:هود و صالح و شعیب و نبیّک».قلت:یا رسول اللّه،کم أنزل اللّه من کتاب؟

ص :140

قال:«مائة و اربعة کتب،أنزل اللّه منها علی آدم علیه السّلام عشر صحف،و علی شیث خمسین صحیفة،و علی أخنوخ و هو إدریس ثلاثین صحیفة،و هو أوّل من خط بالقلم،و علی إبراهیم عشر صحائف،و التوراة و الإنجیل و الزّبور و الفرقان» (1) .

(أنزلت علی موسی و عیسی و داود و محمّد علی نبیّنا و آله و علیهم السلام).

و«الصحف الاولی»:مقابل«الصحف الأخیرة»التی أنزلت علی المسیح علیه السّلام و علی النّبی الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم.

الآخرین و هو دائم الوقوع أمام ناظرینا.

و علیه..فلا سبیل لقطع جذور المعاصی إلاّ بإخراج حبّ الدنیا و عشقها من القلب.

ینبغی علینا أن ننظر إلی الدنیا بواقعیة و عقلائیة،فالدنیا لیست أکثر من مرحلة انتقالیة أو معبر أو مزرعة الآخرة،فما یبذر الیوم یحصد غدا،و لا بدّ للإنسان أن العاقل ن یختار الطریق الذی یوصله إلی الهدف المنشود فیما إذا وقف بین مفترق طریقین،واحد یؤدی للحصول علی متاع الدنیا الزائل،و الآخر یوصل إلی نیل رضا الباری سبحانه و تعالی.

و نظرة-و إن کانت سریعة-إلی ملفات الجرائم سترینا واقعیة الحدیث المذکور،و إذا ما تأملنا فی بواعثها الحقیقة،فسیتوضح الحدیث أکثر فأکثر.

و لا تخرج علل الحروب و سفک الدماء(حتی بین الاخوة و الأصدقاء)عن هذا الإطار المهلک(حبّ الدنیا).

فکیف النجاة،و کلنا أبناء هذه الدنیا و«لا یلام الولد علی حبّه لامه»کما جاء عن أمیر المؤمنین علیه السّلام؟! إنّ زورق النجاة من تلاطم أمواج و هیجان حبّ الدنیا لا یبنی إلاّ بالتربیة الفکریة و العقائدیة،و من ثمّ تهذیب النفس و مجاهدتها،بالإضافة إلی الإعتبار من عواقب عبدة الدنیا.

فما کانت عاقبة الفراعنة مع کلّ ما کان لهم من قوّة؟!و أین هو الآن قارون و کنوزه التی لا یقدر مجموعة من الرجال علی حمل مفاتیحها إلاّ بشقّ الأنفس؟! و حتی القوی المتسلطة فی عصرنا المعاش،لیس لهم سوی فترة زمنیة محدودة، فتری عروشها تتهاوی،و هم بین فار و مختبئ فی أقذر المکانات و بین من سیلفه التراب،لینتقل بعدها إلی العالم الذی کان یکذّب وجوده..أو لیس ذلک أفضل واعظ لنا؟!

ص :142

سئل عن أیّ الأعمال أفضل عند اللّه؟

قال: «ما من عمل بعد معرفة اللّه عزّ و جلّ و معرفة رسوله أفضل من بغض الدنیا،فإنّ لذلک لشعبا کثیرة،و للمعاصی شعب.

فأوّل ما عصی اللّه به«الکبر»،معصیة إبلیس حین أبی و استکبر و کان من الکافرین،ثمّ«الحرص»و هی معصیة آدم و حواء حین قال اللّه عزّ و جلّ لهما: فَکُلاٰ مِنْ حَیْثُ شِئْتُمٰا وَ لاٰ تَقْرَبٰا هٰذِهِ الشَّجَرَةَ فَتَکُونٰا مِنَ الظّٰالِمِینَ فأخذا ما لا حاجة بهما إلیه،فدخل ذلک علی ذریتهما إلی یوم القیامة،و ذلک إنّ أکثر ما یطلب ابن آدم ما لا حاجة به إلیه،ثمّ«الحسد»و هی معصیة ابن آدم حیث حسد أخاه فقتله، فتشعب من ذلک حبّ النساء،و حبّ الدنیا (1) ،و حبّ الرئاسة،و حبّ الراحة،و حبّ الکلام، و حبّ العلو و الثروة،فصرن سبع خصال فاجتمعن کلّهن فی حبّ الدنیا،فقال الأنبیاء و العلماء بعد ذلک:حبّ الدنیا رأس کلّ خطیئة» (2) .

اللّهم،اخرج حبّ الدنیا من قلوبنا..

اللّهم،خذ بأیدینا إلی صراطک القویم،و أبلغنا مغرمنا..

اللّهم،إنّک تعلم الجهر و ما یخفی،فاغفر لنا ما ظهر من ذنوبنا و ما خفی..

آمین یا ربّ العالمین نهایة سورة الأعلی

ص :143

ص :144

ص :146

«سورة الغاشیة»

و یبدو لنا التّفسیر الأوّل أنسب من غیره.

و ظاهر الآیة:إنّها خطاب للنبیّ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،و ما حوته من صیغة الاستفهام فلبیان عظمة و أهمیة یوم القیامة.

و یبدو بعیدا ما احتمله البعض من کون خطاب الآیة موجّه إلی کلّ إنسان.

و تصف الآیات التالیة،حال المجرمین فی یوم القیامة،فتقول أوّلا: وُجُوهٌ یَوْمَئِذٍ خٰاشِعَةٌ .

لا شک أنّ الوضع النفسی و الروحی،تنعکس آثاره علی وجه صاحبه،لذا فستری تلک الوجوه و قد علتها علائم الخسران و الخشوع لما أصابها من ذلّ و خوف و وحشة و هم بانتظار ما سیحل بهم من عذاب مهین ألیم.

و قیل:«الوجوه»هنا،بمعنی وجهاء القوم و رؤساء الکفر و الطغیان،لما سیکون لهم من ذل و هوان و عذاب أشد من غیرهم.

و لکنّ المعنی الأوّل أنسب و تصف حال تلک الوجوه ثانیا: عٰامِلَةٌ نٰاصِبَةٌ .

فکلّ ما سعوا و کدوّا فیه فی الحیاة الدنیا سوف لا یجنون منه إلاّ التعب و النصب،و ذلک:لأنّ أعمالهم غیر مقبولة عند اللّه،و ما جمعوه من أموال و ثروات قد ذهبت لغیرهم،و لا یملکون من ذکر صالح یعقبهم فی الدنیا و لا ولد صالح یدعو و یستغفر اللّه لهم،فما اصدق هذا القول بحقّهم: عٰامِلَةٌ نٰاصِبَةٌ .

و قیل:المراد،إنّهم یعملون فی الدنیا،و لهم التعب و الألم فی الآخرة.

و قیل أیضا:إنّ المجرمین سیقومون بأعمال شاقّة داخل جهنم،زیادة فی عذابهم.

و یبدو التّفسیر الأوّل أصح من غیره.

و خاتمة مطاف تلک الوجوه التعبة الذلیلة أنّ: تَصْلیٰ نٰاراً حٰامِیَةً .

«تصلی»:من(صلی)-علی زنة نفی-و هو دخول النّار و البقاء فیها،

ص :149

و الاحتراق بها (1) .

و لن یقف عذابهم عند هذا الحد،بل أنّهم و بسبب حرارة النیران یصیبهم العطش الشدید و حینئذ: تُسْقیٰ مِنْ عَیْنٍ آنِیَةٍ .

«آنیة»:مؤنث آنی من(الأنی)-علی زنة حلی-و هو التأخیر،و یستعمل لما یقرب وقته،و جاء فی الآیة بمعنی:الماء الحارق الذی بلغ أقصی درجة حرارته و جاء فی الآیة(29)من سورة الکهف: وَ إِنْ یَسْتَغِیثُوا یُغٰاثُوا بِمٰاءٍ کَالْمُهْلِ یَشْوِی الْوُجُوهَ بِئْسَ الشَّرٰابُ وَ سٰاءَتْ مُرْتَفَقاً و تحکی لنا الآیة التالیة عن طعام المجرمین: لَیْسَ لَهُمْ طَعٰامٌ إِلاّٰ مِنْ ضَرِیعٍ و قد تعددت الآراء فی معنی«الضریع».

فقال بعض:نبت ذو شوک لا صق بالأرض،تسمّیه قریش(الشبرق)إذا کان رطبا،فإذا یبس فهو (الضریع)،لا تقربه دابة و لا بهیمة و لا ترعاه،و هو سم قاتل. (2)

و قال الخلیل(أحد علماء اللغة):الضریع نبات أخضر منتن الریح،یرمی به البحر.

و عن ابن عباس:هو شجر من نار،و لو کانت فی الدنیا لأحرقت الأرض و ما علیها.

و

جاء فی الحدیث النبوی الشریف: «الضریع شیء یکون فی النّار یشبه الشوک،أشدّ مرارة من الصبر،و أنتن من الجیفة،و أحر من النّار،سمّاه اللّه ضریعا».

و قال بعض آخر:هو طعام یضرعون عنده و یذلون،و یتضرعون منه إلی اللّه

ص :150

(و یذکر أن(الضرع)بمعنی الضعف و الذلة و الخضوع). (1)

و لا تعارض بین هذه التفاسیر،و یمکن قبولها کلها فی تفسیر الآیة المذکورة.

و تصف لنا الآیة التالیة ذلک الطعام: لاٰ یُسْمِنُ وَ لاٰ یُغْنِی مِنْ جُوعٍ .

فهو لیس لسد جوع أو تقویة بدن،و إنّما هو طعام یغص به،ایغالا فی العذاب، کما ورد هذا المعنی فی الآیة(13)من و سورة المزمل: وَ طَعٰاماً ذٰا غُصَّةٍ وَ عَذٰاباً أَلِیماً .

فالذین شرهوا فی تناول ألذ المأکولات فی دنیاهم،علی حساب ظلم النّاس و التجاوز علی حقوقهم،و منعوا لقمة العیش عن کثیر من المحرومین،فلیس فی طعام آخرتهم سوی العذاب الألیم.

و نعود لنکرر القول:إنّ ما نصفه و نتصوره عن نعیم الجنّة و عذاب جهنم،لا یتعدی عن کونه مجرد إشارات و أشباح نراها من بعید و نحن نعیش فی سجن الدنیا المحدود،و إلاّ فحقیقة ما سینعم به أهل الجنّة و ما یعانیه أهل النّار فمما لا یمکن لأحد وصفه!.

ص :151

فِی وُجُوهِهِمْ نَضْرَةَ النَّعِیمِ .

و تری الوجوه: لِسَعْیِهٰا رٰاضِیَةٌ .

علی عکس أهل جهنّم،فوجوههم «عاملة ناصبة»،أمّا أهل الجنّة،فقد حان وقت حصادهم لما زرعوا فی دنیاهم،و حصلوا علی أحسن ما یتمنون،فتراهم فی غایة الرضی و السرور.

و ما زرعوا سیتضاعف ناتجة بإذن اللّه و لطفه أضعافا مضاعفة،فتارة عشرة أضعاف،و اخری سبعمائة ضعف،و ثالثة یجازون علی ما عملوا بغیر حساب،کما أشارت الآیة(10)من سورة الزمر إلی ذلک بقولها: إِنَّمٰا یُوَفَّی الصّٰابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَیْرِ حِسٰابٍ و یدخل البیان القرآنی فی التفصیل أکثر: فِی جَنَّةٍ عٰالِیَةٍ .

«عالیة»:قیل بإرادة المکان(فی طبقات الجنّة العلیا)،و قیل أرید بها المقام الرفیع،و مع أنّ التّفسیر الثّانی أرجح،إلاّ أنّه لا مانع من الجمع بینهما:

و کذا..: لاٰ تَسْمَعُ فِیهٰا لاٰغِیَةً . (1)

فلیس هناک ثمّة:جدال،کلام نفاق،عداوة،حقد،حسد،کذب،تهمة،افتراء، غیبة و لا أیّ إیذاء،بل و لا حتی الکلام الفارغ.

فهل یوجد مکان أهدأ و أجمل من ذلک؟! و لو تأملنا حقیقة مشاکلنا فیما بیننا،لرأینا أنّ الغالب منها ما کان ناشئا عن سماع هکذا أحادیث،و التی تؤدی إلی عدم الاستقرار النفسی،و إلی تهدیم أرکان الترابط الاجتماعی فینهار النظام و تشتعل نیران الفتن لتأکل الأخضر و الیابس معا.

و بعد ذکر القرآن لما یتمتع به أهل الجنّة من نعمة روحیة،یبیّن بعض النعم المادیة فی الجنّة: فِیهٰا عَیْنٌ جٰارِیَةٌ .

ص :153

ظاهر کلمة«عین»فی الآیة،إنّها عین واحدة بدلیل مجیئها نکرة،إلاّ أنّه بالرجوع إلی بقیة الآیات فی القرآن الکریم،یتبیّن لنا إنّها للجنس،فهی و الحال هذه تشمل عیونا مختلفة،و من قرائن ذلک ما جاء فی الآیة(15)من سورة الذاریات: إِنَّ الْمُتَّقِینَ فِی جَنّٰاتٍ وَ عُیُونٍ .

و قیل:فی کلّ قصر من قصور أهل الجنّة،ثمّة«عین جاریة»،و هو المراد فی الآیة،و من میزة تلک الأنهار أنّها تجری حسب رغبة أهل الجنّة،فلا داعی معها لشقّ أرض أو وضع سد.

و ینهل أهل الجنّة أشربة طاهرة و متنوعة،فتلک العیون و علی ما لها من رونق و روعة،فلکلّ منها شراب معین له مواصفاته الخاصّة به.

و ینتقل الوصف إلی أسرة الجنّة: فِیهٰا سُرُرٌ مَرْفُوعَةٌ .

«سرر»:جمع(سریر)،و هو من(السرور)،بمعنی المقاعد التی یجلس علیها فی مجالس الانس و السرور (1) .

و جعلت تلک الأسرة من الارتفاع بحیث یتمکن أهل الجنّة من رؤیة کلّ ما یحیط بها و التمتع بذلک.

یقول ابن عباس:إذا أراد أن یجلس علیها،تواضعت له حتی یجلس علیها، ثمّ ترتفع إلی موضعها. (2)

و یحتمل أیضا:وصفت بالمرفوعة إشارة إلی رفعتها و علو شأنها.

و قیل:إنّها من الذهب المزین و المرصع بالزبرجد و الدرّ و الیاقوت.

و لا مانع من الجمع بین ما ذکر.

و لمّا کان شرب الشراب یستلزم ما یشرب به،فقد قالت الآیة التالیة:

وَ أَکْوٰابٌ مَوْضُوعَةٌ

.

ص :154

و متی ما أرادوا الشرب ارتفعت تلک الأکواب لتصل بین أیدیهم و قد ملئت من شراب تلک العیون،فیستلذون بما لا وصف له عند أهل الدنیا.

«أکواب»:جمع(کوب)،و هو القدح،أو الظرف الذی له عروة.

و بالاضافة إلی ذکر ال«أکواب»فقد ذکر القرآن الکریم تعابیر اخری لها، مثل:«أباریق»جمع(إبریق)و هو ظرف معروف،و«کأس» بمعنی القدح المملوء بالشراب،کما جاء فی الآیتین(17)و(18)من سورة الواقعة: یَطُوفُ عَلَیْهِمْ وِلْدٰانٌ مُخَلَّدُونَ بِأَکْوٰابٍ وَ أَبٰارِیقَ وَ کَأْسٍ مِنْ مَعِینٍ و یستمر الحدیث عن جزئیات نعیم الجنّة: وَ نَمٰارِقُ مَصْفُوفَةٌ .

«نمارق»:جمع(نمرقة)،و هی الوسادة الصغیرة التی یتکأ علیها.

«مصفوفة»:إشارة إلی تعددها بنظم خاص،لیظهر أنّ لأهل الجنّة جلسات انس جماعیة،التی لا یتخللها أی لغو و باطل،و یدور الحدیث فیها حول الألطاف الإلهیة و نعمة الخالدة،و عن الفوز الحقیقی الذی أبعدهم عن عذاب الآخرة،و کیف أنّهم قد نجوا و خلصوا من الآم و أتعاب الدنیا.

ثمّ تکون الإشارة إلی فرش الجنّة الفاخرة: وَ زَرٰابِیُّ مَبْثُوثَةٌ .

«زرابیة»:جمع(زرب)أو(زربیّة)،و هی الفرش و البسط الفاخرة ذات المتکأ.

ذکرت الآیات المبحوثة سبع نعم رائعة من نعم الجنّة،و کلّ منها أکثر روعة من الاخری.

و الخلاصة:فمنزل الجنّة لا مثیل له من کلّ الجهات،فهو الخالی من أی ألم أو عذاب أو حرب أو جدال..و تجد فیه کلّ ألوان الثمار و الأنعام و العیون الجاریة و الأشربة الطاهرة و الولدان المخلدین و الحور العین و الأسرة المرصعة و الفرش الفاخرة و أقداح جمیلة فی متناول الید و جلساء أصفیاء،إلی غیر ذلک ممّا لا یمکن عدّه بلسان أو وصفه بقلم و لا حتی تخیله إذا ما سرحت المخیّلة فی عالمها

ص :155

الرحب!..

و کلّ ما ذکر و غیره سیکون فی انتظار من آمن و عمل صالحا،بعد حصوله علی إذن الدخول إلی تلک الدار العالیة.

و فوق هذا و ذاک فثمّة«لقاء اللّه»،الذی لیس من فوز یوازیه.

ص :156

فتقول الآیة الاولی: أَ فَلاٰ یَنْظُرُونَ إِلَی الْإِبِلِ کَیْفَ خُلِقَتْ .

و لکن،لم اختص ذکر«الإبل»قبل غیره؟ للمفسّرین حدیث طویل فی ذلک،لکنّ الواضح إنّ الآیات فی أوّل نزولها کانت تخاطب أهل مکّة قبل غیرهم،و الإبل أهم شیء فی حیاة أهل مکّة فی ذلک الزمان،فهی معهم لیل نهار و تنجز لهم ضروب الأعمال و تدر علیهم الفوائد الکثیرة.

أضف إلی ذلک أنّ لهذا الحیوان خصائص عجیبة قد تفرّد بها عن بقیة الحیوانات،و یعتبر بحق آیة من آیات خلق اللّه الباهرة.

و من خصائص الإبل:

1-لو نظرنا إلی موارد الاستفادة من الحیوانات الألیفه،فسنری أنّ قسما منها لا یستفاد إلاّ من لحومها،و القسم الآخر یستفاد من ألبانها علی الأغلب، و قسم لا یستفاد منه إلاّ فی الرکوب،و قسم قد تخصص فی حمل و نقل الأثقال، و لکنّ الإبل تقدم کلّ هذه الخدمات(اللحم،اللبن،الرکوب و الحمل).

2-قدرة حمل و تحمل الإبل أکثر بکثیر من بقیة الحیوانات الأهلیة،حتی أنّها لتبرک علی الأرض فتوضع الأثقال علیها ثمّ تنهض بها،و هذا ما لا تستطیع فعله بقیة الحیوانات الأهلیة.

3-تتحمل العطش لأیّام متتالیة(بین السبعة إلی عشرة أیّام)،و قابلیتها علی تحمل الجوع مذهلة.

4-یطلق علیها اسم(سفینة الصحراء)،لما لها من قابلیة فائقة علی طی مسافات طویلة فی الیوم الواحد،رغم الظروف الصحراویة الصعبة،فلا یعرقل حرکتها صعوبة الأرض أو کثرة المنخفضات الرملیة،و هذا ما لا نجده فی أی حیوان أخر و بهذه المواصفات.

5-مع إنّها تتغذی علی أی شوک و أیّ نبات،فهی تشبع بالقلیل أیضا.

ص :158

6-لعینها و اذنها و أنفها قدرة کبیرة علی مقاومة الظروف الجویة الصعبة فی الصحراء،و حتی العواصف الرملیة لا تقف حائلا أمام مسیرها.

7-و الإبل مطیعة و سهلة الانقیاد،لدرجة أنّ بإمکان طفل صغیر أن یأخذ بزمام مجموعة کبیرة من الإبل و تتحرک معه حیث یرید.

و الخلاصة:إنّ ما یتمتع به هذا الحیوان من خصائص تدفع الإنسان لأن یلتفت إلی قدرة الخالق سبحانه و تعالی.

و ها هو القرآن ینادی بکلّ وضوح:یا أیّها الضالون فی وادی الغفلة ألاّ تتفکرون فی کیفیة خلق الإبل،لتعرفوا الحق و تخرجوا من ضلالکم؟! و لا بدّ من التذکیر،بأنّ«النظر»الوارد فی الآیة،یراد به النظر الذی یصحبه تأمل و دراسة.

و ینتقل بنا البیان القرآنی فی الإبل إلی السماء: وَ إِلَی السَّمٰاءِ کَیْفَ رُفِعَتْ .

السماء التی حیّرت العقول بعظمتها و عجائبها و ما فیها من نجوم و ما لها من بهاء و روعة..السماء التی یتصاغر وجود الإنسان أمامها لیعد لا شیء بالنسبة لها..

السماء التی لها من دقّة التنظیم و الحساب الدقیق ما بهر فیها عقول العلماء المتخصصین.

ألا ینبغی للإنسان أن یتفکر فی أمر مدبر هذا الخلق،و ما الأهداف المرجوة من خلقه؟! فکیف أصبحت تلک الکواکب فی مساراتها المحدودة؟و ما هو سرّ استقرارها فی أماکنها و بکلّ هذه الدقّة؟و لم لم یتغیّر محور حرکتها بالرغم من مرور ملایین السنین علیها؟!!! و مع تطور الاکتشافات العلمیّة الحدیثة،نری أنّ عالم السماء و ما یحویه یزداد عظمة و جلالا بدرجات ملموسة نسبة إلی ما کان علیه قبلا...

مع کلّ هذا و ذاک،ألا یکون أمر خلق السماء مدعاة للتأمل و التفکیر،

ص :159

و الخضوع و التسلیم لربوبیة الخالق الواحد الأحد؟! و ینقلنا إلی الجبال: وَ إِلَی الْجِبٰالِ کَیْفَ نُصِبَتْ .

الجبال التی تشمخ بتعمق جذورها فی باطن الأرض،و تحیط بالأرض علی شکل حلقات و سلاسل لتقلل من شدّة الزلازل الناشئة من ذوبان المواد المعدنیة فی باطن الأرض،و کذا ما لها من دور فی حفظ الأرض من عملیة المدّ و الجزر الناشئة من تأثیرات الشمس و القمر..الجبال التی لو لا وجودها بهذه الهیئة لما توفرت ظروف عیش الإنسان علی سطح الأرض،لما تمثله من سد منیع أمام قوّة أثر العواصف..و أخیرا،الجبال التی تحفظ الماء فی داخلها لتخرجه لنا علی صورة عیون فیاضة نعم الأرض لیخضر بساطها بأنواع المزارع و الغابات.

و لعل ذلک کلّه کان وراء وصفها«أوتادا»فی القرآن الکریم.

فهی عموما..مظهر الابهة و الصلابة و الشموخ،و هی مصدر خیر و برکة معطاة، و لعل ذلک من علل تفتح ذهنیة الإنسان عندها،کما و لیس من العبث أن یتّخذ رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم جبل النور و غار حراء محلا لعبادته قبل البعثة المبارکة.

«نصبت»:من(النصب)،و هو التثبیت،و ربّما رمز هذا التعبیر إلی بدایة خلق الجبال أیضا.

فقد توصل العلم الحدیث إلی أنّ تکّون الجبال یعتمد علی عوامل عدیدة و قسمها إلی عدّة أنواع:

فمنها:ما تکون نتیجة للتراکمات الحاصلة علی الأرض.

و منها:ما تکون من الحمم البرکانیة.

و منها:ما تکون نتیجة لتفتت الأرض بواسطة الأمطار.

و کذا منها:ما تکون نتیجة للترسبات الحاصلة فی أعماق البحار و من بقایا الحیوانات(کالجبال و الجزر و المرجانیة).

نعم،فالجبال و بکلّ ما فیها و لها تعدّ آیة من آیات القدرة الإلهیة،لمن رآها

ص :160

بعین بصیرة و لبّ شغول.

ثمّ إلی الأرض: وَ إِلَی الْأَرْضِ کَیْفَ سُطِحَتْ .

فلینظر الإنسان إلی کیفیة هطول الأمطار علی الجبال لتسیل من بعدها محملة الأتربة کی تتکون بها السهول الصافیة،لتکون صالحة للزراعة من جهة و مهیئة لما یعمل بها الإنسان من جهة اخری..و لو کانت کلّ الأرض عبارة عن جبال و ودیان،فما أصعب الحیاة علی سطحها و الحال هذه! و لا بدّ لنا من التأمل و التفکیر فی من جعلها تکون علی هذه الهیئة الملائمة تماما لحیاة الإنسان؟..

و لکن،ما علاقة الربط بین الإبل و السماء و الجبال و الأرض،حتی تذکرها الآیات بهذا التوالی؟ یقول الفخر الرازی فی ذلک:إنّ القرآن نزل علی لغة العرب،و کانوا یسافرون کثیرا لأنّ بلدتهم بلدة خالیة من الزراعیة،و کانت أسفارهم فی أکثر الأمر علی الإیل،فکانوا کثیرا ما یسیرون علیها فی المهامة و القفار مستوحشین،منفردین عن النّاس،و من شأن الإنسان إذا انفرد أن یقبل علی التفکر فی الأشیاء،لأنه لیس معه من یحادثه،و لیس هناک شیء یشغل به سمعه و بصره،و إذا کان کذلک لم یکن له بدّ من أن یشغل باله بالفکرة،فإذا فکر فی ذلک وقع بصره أوّل الأمر علی الجمل الذی رکبه،فیری منظرا عجیبا،و إذا نظر إلی فوق لم یر غیر السماء،و إذا نظر یمینا و شمالا لم یر غیر الجبال،و إذا نظر إلی ما تحت لم یر غیر الأرض،فکأنّه تعالی أمره بالنظر وقت الخلوة و الانفراد عن الغیر حتی لا تحمله داعیة الکبر و الحسد علی ترک النظر،ثمّ إنّه فی وقت الخلوة فی المفازة البعیدة لا یری شیئا سوی هذه الأشیاء،فلا جرم جمع اللّه بینها فی هذه الآیة (1) .

ص :161

و إذا ما ابتعدنا المحیط العربی القدیم و ما کان فیه،و توسعنا فی مجال تأملنا لیشمل کلّ محیط البشریة،لتوصلنا إلی أنّ هذه الأشیاء الأربع تدخل فی حیاة الإنسان بشکل رئیسی،حیث من السماء مصدر النور و الأمطار و الهواء،و الأرض مصدر نمو أنواع النباتات و ما یتغذی به،و کذا الجبال فبالإضافة لکونها رمز الثبات و العلو ففیها مخازن المیاه و المواد المعدنیة بألوانها المتنوعة،و ما الإبل إلاّ نموذج شاخص متکامل لذلک الحیوان الأهلی الذی یقدّم مختلف الخدمات للإنسان.

و علیه،فقد تجمعت فی هذه الأشیاء الأربع کلّ مستلزمات«الزراعة» و«الصناعة»و«الثروة الحیوانیة»،و حری بالإنسان و الحال هذه أن یتأمل فی هذه النعم المعطاءة،کی یندفع بشکل طبیعی لشکر المنعم سبحانه و تعالی،و بلا شک فإنّ شکر المنعم سیدعوه لمعرفة خالق النعم أکثر فأکثر.

و بعد هذا البحث التوحیدی،یتوجه القرآن الکریم لمخاطبة النّبی الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فَذَکِّرْ إِنَّمٰا أَنْتَ مُذَکِّرٌ .. لَسْتَ عَلَیْهِمْ بِمُصَیْطِرٍ .

نعم،فخلق السماء و الأرض و الجبال و الحیوانات ینطق بعدم عبثیة هذا الوجود،و أنّ خلق الإنسان إنّما هو لهدف...

فذکّرهم بهدفیة الخلق،و بیّن لهم طریق السلوک الربّانی،و کن رائدهم و قدوتهم فی مسیرة التکامل البشری.

و لیس باستطاعتک إجبارهم،و إن حصل ذلک فلا فائدة منه،لأنّ شوط الکمال إنّما یقطع بالإرادة و الإختیار،و لیس ثمّة من معنی للتکامل الإجباری.

و قیل:إنّ هذا الأمر الإلهی نزل قبل تشریع«الجهاد»،ثمّ نسخ به! و ما أعظم هذا الاشتباه!! فرسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم مارس عملیة التذکیر و التبلیغ منذ الوهلة الاولی للبعثة الشریفة و استمر علی هذا النهج حتی آخر لحظة من حیاته الشریفة المبارکة،و لم

ص :162

تتوقف العملیة عن الممارسة من بعده،حیث قام بهذه المهمّة الأئمّة علیهم السّلام و العلماء من بعدهم،حتی وصلت لیومنا و سوف لن تتوقف بإذن اللّه تعالی،فأیّ نسخ هذا الذی یتکلمون عنه! ثمّ إنّ عدم إجبار النّاس علی الإیمان یعتبر من ثوابت الشریعة الإسلامیة السمحاء،أمّا هدف الجهاد فیتعلق بمحاربة الطغاة الذین یقفون حجر عثرة فی طریق دعاة الحقّ و طالبیه.

و ثمّة آیات اخری فی القرآن قد جاءت فی هذا السیاق،کالآیة(80)من سورة النساء: وَ مَنْ تَوَلّٰی فَمٰا أَرْسَلْنٰاکَ عَلَیْهِمْ حَفِیظاً ،و کذا الآیة(107)من سورة الأنعام،و الآیة(48)من سورة الشوری-فراجع «مصیطر»:من(السطر)،و هو المعروف فی الکتب،و(المسیطر):الذی ینظم السطور،ثمّ استعمل لکلّ من له سلطة علی شیء،أو یجبر أحدا علی عمل ما.

و فی الآیتین التالیتین..یأتی الاستثناء و نتیجته: إِلاّٰ مَنْ تَوَلّٰی وَ کَفَرَ ..

فَیُعَذِّبُهُ اللّٰهُ الْعَذٰابَ الْأَکْبَرَ

.

و لکن،إلی أیة جملة یعود الاستثناء؟ ثمّة تفاسیر مختلفة فی ذلک:

الأوّل:إنّه استثناء لمفعول الجملة«فذکّر»،أی:لا ضرورة لتذکیر المعاندین الذین رفضوا الحق جملة و تفصیلا،کما جاء فی الآیة(83)من سورة الزخرف:

فَذَرْهُمْ یَخُوضُوا وَ یَلْعَبُوا حَتّٰی یُلاٰقُوا یَوْمَهُمُ الَّذِی یُوعَدُونَ .

الثّانی:إنّه استثناء لجملة محذوفة،و التقدیر:فذکّر إنّ الذکری تنفع الجمیع إلاّ من تولی و کفر،کما جاء فی الآیة(9)من سورة الأعلی: فَذَکِّرْ إِنْ نَفَعَتِ الذِّکْریٰ ،(علی أن یکون لها معنا شرطیا).

الثّالث:إنّه استثناء من الضمیر«علیهم»فی الآیة السابقة،أی:(إنّک لست

ص :163

علیهم بمصیطر إلاّ من تولّی و کفر فأنت مأمور بمواجهتها) (1) .

کلّ ما ذکر من تفاسیر مبنیّ علی أنّ الاستثناء متصل،و لکن ثمّة من یقول بأنّ الاستثناء منقطع،فیکون معناه بما یقارب معنی(بل)،فیصبح معنی الجملة:(بل من تولّی و کفر فإنّ اللّه متسلط علیهم)أو(إنّه سیعاقبهم بالعذاب الأکبر).

و من بین هذه التفاسیر،ثمّة تفسیران مناسبان.

الأوّل:القائل بالاستثناء المتصل لجملة لَسْتَ عَلَیْهِمْ بِمُصَیْطِرٍ فیکون إشارة لاستعمال القوّة فی مواجهة من تولی و کفر.

الثّانی:القائل بالاستثناء المنفصل،أیّ،سینالهم العذاب الألیم،الذی ینتظر المعاندین و الکافرین.

و یراد ب اَلْعَذٰابَ الْأَکْبَرَ «عذاب الآخرة»الذی یقابل عذاب الدنیا الصغیر نسبة لحجم وسعة عذاب الآخرة،بقرینة الآیة(26)من سورة الزمر: فَأَذٰاقَهُمُ اللّٰهُ الْخِزْیَ فِی الْحَیٰاةِ الدُّنْیٰا وَ لَعَذٰابُ الْآخِرَةِ أَکْبَرُ .

و کذلک یحتمل إرادة نوع شدید من عذاب الآخرة،لأنّ عذاب جهنم لیس بمتساو للجمیع.

و بحدّیة قاطعة،تقول آخر آیتین فی السّورة: إِنَّ إِلَیْنٰا إِیٰابَهُمْ .. ثُمَّ إِنَّ عَلَیْنٰا حِسٰابَهُمْ .

و الآیتان تتضمّنان التسلیة لقلب النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فی مواجهته لأسالیب المعاندین، لکی لا یبتئس من أفعالهم،و یستمر فی دعوته.

و هما أیضا،تهدید عنیف لکلّ من تسول له نفسه فیقف فی صف الکافرین و المعاندین،فیخبرهم بأنّ حسابهم سیکون بید جبار شدید! بدأت سورة الغاشیة بموضوع القیامة و ختمت به أیضا،کما تمّت الإشارة فیما

ص :164

بین البدء و الختام إلی بحث التوحید و النّبوة،و هما دعامتا المعاد.

کما و تضمّنت السّورة عرضا لبعض ما سیصیب المجرمین من عقاب، و عرضت فی قبال ذلک ما سینعم به المؤمنون فی جنّات النعیم الخالدة.

کما و أکّدت السّورة علی حریة الإنسان فی اختیار الطریق الذی یسلکه، و ذکّرت بعودة الجمیع إلی مولاهم الحق،و هو الذی سیحاسبهم علی کلّ ما فعلوا فی دنیاهم کما و بیّنت السّورة أن مهمّة الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم هی إبلاغ الرسالة،و أنّه غیر مسئول عن کفر و انحراف النّاس و ذنوبهم،و هذه هی مهمّة مبلغی طریق الحقّ.

اللّهم،ارحمنا یوم تعود الخلائق إلیک و یکون حسابهم علیک..

اللّهم،نجّنا برحمتک الکبری من عذابک الأکبر..

اللّهم،إنّ مواهب أهل الجنّة التی أوردت هذه السّورة قسما منها عظیمة و مذهلة.فإن کنّا لا نستحقها بأعمالنا فتفضل علینا بها بلطفک و رحمتک.

آمین یا ربّ العالمین نهایة سورة الغاشیة

ص :165

ص :166

ص :168

«سورة الفجر»

قرأها سائر الأیّام کانت له نورا یوم القیامة» (1) .

کما و

روی عن الإمام الصادق علیه السّلام،أنّه قال: «اقرأوا سورة الفجر فی فرائضکم و نوافلکم فإنّها سورة الحسین بن علی،من قرأها کان مع الحسین بن علی یوم القیامة فی دوحته من الجنّة». (2)

یمکن أن یکون وصف السّورة بسورة الإمام الحسین علیه السّلام بلحاظ أنّه أفضل مصادیق ما جاء فی آخر آیاتها،حیث فیما ورد عن الإمام الصادق علیه السّلام فی تفسیر الآیة الأخیرة من السّورة:إنّ«النفس المطمئنة»هو الحسین بن علی علیهما السّلام.

أو قد یکون بلحاظ ل«لیال عشر»المقسوم بها فی أوّل السّورة،حیث من ضمن تفاسیرها أنّها:لیالی محرم العشرة،المتعلقة بشهادة الإمام الحسین علیه السّلام و علی أیّة حال،فثوابها لمن تبصر فی قراءتها و عمل علی ضوءها.

ص :170

و یعلن الفجر الصادق عن انتهاء اللیل و ابتداء النهار،و عنده یمسک الصائمون، و تصلی فریضة الصبح.

و فسّر«الفجر»فی الآیة بمعناه المطلق،أی:بیاض الصبح.

و لا شک فهو من آیات عظمة اللّه سبحانه و تعالی،و یمثل انعطافا فی حرکة حیاة الموجودات الموجودة علی سطح الأرض،و منها الإنسان،و یمثل کذلک حاکمیة النور علی الظلام،و عند مجیئه تشرع الکائنات الحیة بالحرکة و العمل، و یعلن انتهاء فترة النوم و السکون.

و قد أقسم اللّه تعالی ببدایة حیاة الیوم الجدید.

و فسّره بعض،بفجر أوّل یوم من محرم و بدایة السنة الجدیدة.

و فسّره آخرون،بفجر یوم عید الأضحی،لما فیه من مراسم الحج المهمّة و لاتصاله باللیالی العشرة الاولی من ذی الحجّة.

و قیل أیضا:إنّه فجر أوّل شهر رمضان المبارک،أو فجر یوم الجمعة.

و لکنّ مفهوم الآیة أوسع من أن تحدد بمصداق من مصادیقها،فهی تضم کلّ ما ذکر.

و ذهب البعض إلی أوسع ممّا ذکر حینما قالوا:هو کلّ نور یشع وسط ظلام..

و علیه،فبزوغ نور الإسلام و نور المصطفی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فی ظلام عصر الجاهلیة هو من مصادیق الفجر،و کذا بزوغ نور قیام المهدی(عجل اللّه تعالی فرجه الشریف)فی وسط ظلام العالم(کما جاء فی بعض الرّوایات) (1) .

و من مصادیقه أیضا،ثورة الحسین علیه السّلام فی کربلاء الدامیة،لشقها ظلمة ظلام بنی امیّة،و تعریة نظامهم الحاکم بوجهه الحقیقی أمام النّاس.

و یکون من مصادیقه،کلّ ثورة قامت أو تقوم علی الکفر و الجهل و الظلم علی

ص :172

مرّ التاریخ.

و حتی انقداح أوّل شرارة یقظة فی قلوب المذنبین المظلمة تدعوهم إلی التوبة،فهو«فجر».

و ممّا لا شک فیه أنّ المعانی هی توسعة لمفهوم الآیة،أمّا ظاهرها فیدل علی «الفجر»المعهود.

و المشهور عن«لیال عشر»:إنّهن لیالی أوّل ذی الحجّة،التی تشهد أکبر اجتماع عبادی سیاسی لمسلمی العالم من کافة أقطار الأرض،(و ورد هذا المعنی فیما رواه جابر بن عبد اللّه الأنصاری عن النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم) (1) .

و قیل:لیالی أوّل شهر محرم الحرام.

و قیل أیضا:لیالی آخر شهر رمضان،لوجود لیلة القدر فیها.

و الجمع بین کلّ ما ذکر ممکن جدّا.

و ذکر فی بعض الرّوایات التی تفسّر باطن القرآن:إنّ«الفجر»هو«المهدی» المنتظر»«عجّل اللّه تعالی فرجه الشریف»..و«لیال عشر»هم الأئمّة العشر قبله علیهم السّلام..

و«الشفع»-فی الآیة-هما علیّ و فاطمة علیهما السّلام.

و علی أیّة حال،فالقسم بهذه اللیالی یدّل علی أهمیتها الاستثنائیة نسبة لبقیة اللیالی،و هذا هو شأن القسم (2) ،و لا مانع من الجمع بین کلّ ما ذکر من معان.

و یأتی القسم الثّالث و القسم الرّابع: وَ الشَّفْعِ وَ الْوَتْرِ .

للمفسّرین آراء کثیرة فیما أرید ب«الشفع و الوتر»حتی ذکر بعضهم عشرین قولا (3) ،فیما ذهب آخرون لذکر(36)قولا فی ذلک (4) .

ص :173

و أهم تلک الأقوال،ما یلی:

1-مراد الآیة العددان الزوجی و الفردی،فیکون القسم بجمیع الأعداد،تلک الأعداد التی تدور علیها و بها کلّ المحاسبات و الأنظمة و المغطیة لجمیع عالم الوجود،و کأنّه سبحانه و تعالی یقول:قسما بالنظم و الحساب.

و حقیقة الحساب و النظم فی عالم الوجود،تمثل الاسس الواقعیة التی تقوم علیها الحیاة الإنسانیة.

2-المراد ب«الشفع»المخلوقات،لوجود قرین لکلّ منها،و المراد ب«الوتر» الباری جلّ شأنه،لعدم وجود شبیه له و لا نظیر.

إضافة إلی أنّ الممکنات تترکب من(ماهیة)و(وجود)،و هو ما یعبّر عنه بالفلسفة ب(الزوج الترکیبی)،أمّا الوجود المطلق الخالی من الماهیة فهو«اللّه» حده،(و أشارت بعض الرّوایات المنقولة عن المعصومین علیهم السّلام إلی ذلک) (1) .

3-المراد ب«الشفع و الوتر»جمیع المخلوقات،لأنّها من جهة بعضها زوج و البعض الآخر فرد.

4-المراد ب«الشفع و الوتر»الصلاة،لأنّ بعضها زوجی و البعض الآخر فردی،(و ورد هذا المعنی فی بعض روایات أهل البیت علیهم السّلام أیضا) (2) ..أو هما رکعتی الشفع و رکعة الوتر فی آخر صلاة اللیل.

5-المراد ب«الشفع»یوم الترویة(الثامن من شهر ذی الحجة،حیث یستعد الحجاج للوقوف علی جبل عرفات)،و«الوتر»یوم عرفة(حیث یکون حجاج بیت اللّه الحرام فی عرفات..أو«الشفع»هو یوم عید الأضحی(العاشر من ذی الحجّة،و«الوتر»هو یوم عرفة.

ص :174

و وردت الإشارة إلی هذا المعنی فی روایات أهل البیت علیهم السّلام أیضا (1) و المهم..إنّ الألف و اللام فی«الشفع و الوتر»إن کانا للتعمیم،فکلّ المعانی تجتمع فیهما،و کلّ معنی سیکون مصداق من مصادیق«الشفع»و«الوتر»،و لا داعی و الحال هذه إلی حصر التّفسیر بإحدی المعانی المذکورة،بل کلّ منها تطبیق علی مصداق بارز.

أمّا إذا کانا للتعریف،فستکون إشارتهما إلی زوج و فرد خاصین،و فی هذه الحال سیکون تفسیران من التّفاسیر المذکورة أکثر من غیرهما مناسبة و قربا مع مراد الآیة،و هما:

الأوّل:المراد بهما یومی العید و عرفة،و هذا ما یناسب ذکر اللیالی العشر الاولی من شهر ذی الحجّة،و فیهما تؤدی أهم فقرات مناسک الحج.

الثّانی:أنّهما یشیران إلی«الصلاة»،بقرینة ذکر«الفجر»،و هو وقت السحر و وقت الدعاء و التضرع إلی اللّه عزّ و جلّ.

و قد ورد هذان التّفسیران فی روایات عن أئمّة أهل البیت المعصومین علیهم السّلام.

و نصل هنا،إلی القسم الخامس: وَ اللَّیْلِ إِذٰا یَسْرِ (2) .

فما أدّق هذا التعبیر و أجمله؟!فقد نسب السیر إلی اللیل،و ذلک لأنّ«یسر» من(سری)و هو السیر لیلا علی قول الراغب فی مفرداته.

و کأنّ الوصف یقول:بأنّ اللیل موجود حسی،له حس و حرکة،و هو یخطو فی ظلمته وصولا لنور النهار.

نعم،قسما بالظلام السائر نحو النور،قسما بالظلام المتحرک،لا الثابت الذی یثیر الخوف و الرعب فی الإنسان،و اللیل یکون ذا قیمة فیما لو کان سائرا نحو النور.

ص :175

و قیل:هو ظلمة اللیل التی تتحرک علی سطح الکرة الأرضیة،و اللیل نافع بحرکته و تناوبه مع النهار علی سطح الأرض،لینعم نصفها بالسبات و النوم،و ینعم النصف الآخر بالحرکة و العمل تحت نور الشمس الرائع.

اختلف المفسّرون فی مراد الآیة من«اللیل»،هل هو مطلق اللیل أم لیلة مخصوصة،فإن کانت الألف و اللام للتعمیم فجمیع اللیالی،کآیة من آیات اللّه و مظهر من مظاهر الحیاة المهمّة.

و إن کانت الألف و اللام للتعریف،فلیلة عید الأضحی،بلحاظ الآیات السابقة،حیث یتجه حجاج بیت اللّه الحرام من(عرفات)إلی(المزدلفة)-المشعر الحرام-و یقضون لیلهم فی ذلک الوادی المقدس، و عند الصبح یتجهون نحو (منی).

(و قد ورد فی هذا روایات عن أئمّة أهل البیت علیهم السّلام) (1) .

و الذین حضروا مثل تلک اللیلة فی عرفات و مشعر،قد رأوا کیف یتحرک أکثر من ملیون مسلم و هم متجهون من عرفات إلی المشعر و کأن اللیل بکلّه یتحرک و تشاطره فی ذلک الأرض و کذا الزمان.

و هناک یتلمس الإنسان معنی وَ اللَّیْلِ إِذٰا یَسْرِ بکلّ دقائقه.

و علی أیّة حال،فاللیل سواء کان بمعناه المطلق أم المحدد فهو من آیات عظمة الخالق سبحانه و تعالی،و هو من الضرورات الحیاتیة فی عالم الوجود.

فاللیل یکیّف حرارة الجو،و یعم علی جمیع الکائنات الاستقرار و السکون بعد جهد الحرکة و التنقل،و فوق هذا و ذاک ففیه أفضل أوقات الدعاء و المناجاة مع اللّه جلّ و علا.

و أمّا لیلة عید الأضحی(لیلة الجمع)فهی من أعجب اللیالی فی ذلک الوادی

ص :176

المقدس(المشعر الحرام).

و تتجسد تلک العلاقة الموجودة بین الأشیاء الخمس التی أقسم بها(الفجر، لیال عشر،الشفع،الوتر،اللیل إذا یسر)إذا ما اعتبرناها ضمن أیّام ذی الحجّة و مراسم الحج العظیمة.

و فی غیر هذا فسیکون إشارة إلی مجموعة من حوادث عالم التکوین و التشریع المهمّة،و التی تبیّن جلال و عظمة الخالق سبحانه و تعالی.

ثمّ تأتی الآیة التالیة لتقول: هَلْ فِی ذٰلِکَ قَسَمٌ لِذِی حِجْرٍ .«الحجر»هنا بمعنی:العقل،و فی الأصل بمعنی(المنع)،کأن یقال:حجر القاضی فلانا،أو کأن یطلق علی الغرفة(حجرة)لأنّها محل محفوظ و یمنع دخوله من قبل الآخرین، و کذلک یقال للحضن(حجر)-علی وزن فکر-لحفظه و إحاطته،و اطلق علی العقل(حجر)لمنعه الإنسان عن الأعمال السیئة،کما أنّ مصطلح(العقل)هو بمعنی (المنع)أیضا،و منه(العقال)الذی به تربط أرجل البعیر لیمنعه من الحرکة.

و لکن...أین جواب القسم؟ ثمّة احتمالان،هما:

الأوّل:قوله تعالی: إِنَّ رَبَّکَ لَبِالْمِرْصٰادِ .

الثّانی:جواب القسم محذوف و تدلّ علیه الآیات التالیة،التی تتحدث عن عقاب الطغاة،و التقدیر:(قسما بکلّ ما قلناه لنعذبنّ الکافرین و الطغاة).

ص :177

المراد«بالرؤیة»هنا،العلم و المعرفة لما وصلت إلیه تلک الأقوام من الشهرة بحال بحیث أصبح من جاء بعدهم یعرف عنهم الشیء الکثیر و کأنّه یراهم بامّ عینیه و لذا جاء فی الآیة: أَ لَمْ تَرَ .

و مع أنّ المخاطب فی الآیة هو النّبی الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،إلاّ أنّ الخطاب موجّه إلی الجمیع.

«عاد»:هم قوم نبی اللّه هود علیه السّلام،و یذکر المؤرخون أنّ اسم«عاد»یطلق علی قبیلتین..قبیلة کانت فی الزمن الغابر البعید، و یسمیها القرآن الکریم ب«عاد الاولی»،کما فی الآیة(50)من سورة النجم،(و یحتمل أنّها کانت قبل التاریخ).

و یحددون تاریخ القبیلة الثّانیة بحدود(700)سنة قبل المیلاد،و کانت تعیش فی أرض الأحقاف أو الیمن.

و کان أهل عاد أقویاء البنیة،طوال القامة،لذا کانوا یعتبرون من المقاتلین الأشداد،هذا بالإضافة إلی ما کانوا یتمتعون به من تقدّم مدنی،و کانت مدنهم عامرة و قصورهم عالیة و أراضیهم یعمها الخضار.

و قیل:إنّ«عاد»هو اسم جدّ تلک القبیلة،و کانت تسمی القبیلة ب(عادة).

و یضیف القرآن قائلا: إِرَمَ ذٰاتِ الْعِمٰادِ .

اختلف المفسّرون فی علام یطلق اسم«إرم».هل هو شخص أم قبیلة أم مدینة؟ ینقل الزمخشری فی الکشاف عن بعضهم،قوله:إنّ عاد هو ابن عوص بن إرم بن سام بن نوح،و سمّیت القبیلة باسم الجدّ و هو(إرم).

و یعتقد آخرون:إنّ(إرم)هم«عاد الاولی»،و«عاد»هی القبیلة الثّانیة،یقال أیضا:إنّ«إرم»هو اسم مدینتهم. (1)

ص :179

و ما یناسب الآیة التالیة،أن یکون(إرم)هو اسم مدینتهم.

«عماد»:بمعنی العمود و جمعه«عمد»و هی علی ضوء التّفسیر الأوّل،تشیر إلی ضخامة أجسادهم کأعمدة البناء،و علی ضوء التّفسیر الثّانی تشیر إلی عظمة أبنیتهم و علو قصورهم و ما فیها من أعمدة کبیرة.

و علی القولین فهی:إشارة إلی قدرة و قوّة قوم عاد. (1)

و لکنّ التّفسیر الثّانی(أعمدة قصورهم العظیمة)أنسب.

و لذا تقول الآیة التالیة: اَلَّتِی لَمْ یُخْلَقْ مِثْلُهٰا فِی الْبِلاٰدِ .

و الآیة تبیّن أنّ المراد ب«إرم»المدینة و لیس شخص أو قبیلة،و لعل هذه الآیة هی التی دعت بعض کبار المفسّرین من اختیار هذا التّفسیر،و نراه کذلک راجحا (2) .

و قد ذکر بعض المفسّرین قصّة اکتشاف مدینة«إرم»العظیمة فی صحاری شبه الجزیرة العربیة و صحاری عدن،و تحدثوا بتفصیل عن رونقها و بنائها العجیب،و لکنّ القصّة أقرب للخیال منها للواقع.

و علی أیّة حال،فقوم«عاد»کانوا من أقوی القبائل فی حینها،و مدنهم من أرقی المدن من الناحیة المدنیة،و کما أشار إلیها القرآن الکریم: اَلَّتِی لَمْ یُخْلَقْ مِثْلُهٰا فِی الْبِلاٰدِ .

و ثمّة قصص کثیرة عن«جنّة شداد بن عاد» فی کتب التاریخ،حتی أنّها أصبحت مضربا للأمثال لما شاع عنها بین النّاس و علی مرّ العصور،إلاّ أنّ ما ورد بین متون کتب التاریخ لا یخرج عن إطار الأساطیر التی لا واقع لها.

و تذکر الآیة التالیة جمع آخر من الطغاة السابقین: وَ ثَمُودَ الَّذِینَ جٰابُوا الصَّخْرَ بِالْوٰادِ ،و صنعوا منها البیوت و القصور.

ص :180

«ثمود»:من أقدم الأقوام،و نبیّهم صالح علیه السّلام،و کانوا یعیشون فی(وادی القری)بین المدینة و الشام،و کانوا یعیشون حیاة مرفهة،و مدنهم عامرة.

و قیل:«ثمود»اسم جدّ القبیلة،و قد سمیت به (1) .

«جابوا»:من(الجوبة)-علی زنة توبة-و هی الأرض المقطوعة،ثمّ استعملت فی قطع کلّ أرض،و جواب کلام،هو ما یقطع الهواء فیصل من فم القائل إلی سمع المستمع،(أو لأنّه یقطع السؤال و ینهیه).

و علی أیّة حال،فمراد الآیة:قطع أجزاء الجبال و بناء البیوت القویة،کما أشارت إلی ذلک الآیة(82)من سورة الحجر-حول ثمود أنفسهم-: وَ کٰانُوا یَنْحِتُونَ مِنَ الْجِبٰالِ بُیُوتاً آمِنِینَ ،و الآیة(149)من سورة الشعراء،و التی جاء فیها: ...بُیُوتاً فٰارِهِینَ .

و قیل:قوم ثمود أوّل من قطع الأحجار من الجبال،و صنع البیوت المحکمة فی قلبها.

«واد»:فی الأصل(وادی)،و هو الموضع الذی یجری فیه النهر،و منه سمی المفرج بین الجبلین وادیا،لأنّ الماء یسیل فیه.

و المعنی الثّانی أکثر مناسبة بقرینة ما ورد فی القرآن من آیات تتحدث عن هؤلاء القوم،و ما ذکرناه آنفا یظهر بأنّهم کانوا ینحتون بیوتهم فی سفوح الجبال (2) .

و

روی: إنّ النّبی الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم عند ما وصل إلی وادی ثمود-شمال الجزیرة العربیة-فی طریقه إلی تبوک،قال و هو راکب علی فرسه:«أسرعوا،فهی أرض ملعونة» (3) .

ص :181

ممّا لا شکّ فیه أنّ ثمود قوم قد وصلوا إلی أعلی درجات التمدن فی زمانهم، و لکنّ ما یذکر عنهم فی بعض کتب التّفسیر،یبدو و کأنّه مبالغ فیه أو اسطورة،کأن یقولوا:إنّهم بنوا ألفا و سبعمائة مدینة من الحجر! و تتعرض الآیة التالیة لقوم ثالث: وَ فِرْعَوْنَ ذِی الْأَوْتٰادِ .

أی:ألم تر ما فعل ربّک بفرعون الظالم المقتدر؟! «أوتاد»:جمع(وتد)،و هو ما یثبّت به.

و لم وصف فرعون بذی الأوتاد؟ و ثمّة تفاسیر مختلفة:

الأوّل:لأنّه کان یملک جنودا و کتائبا کثیرة،و کانوا یعیشون فی الخیم المثبتة بالأوتاد.

الثّانی:لما کان یستعمل من أسالیب تعذیب من یغضب علیهم،حیث غالبا ما کان یدق علی أیدیهم و أرجلهم بأوتاد لیثبتها علی الأرض،أو یضعهم علی خشبة و یثبتهم بالأوتاد،أو یدخل الأوتاد فی أیدیهم و أرجلهم و یترکهم هکذا حتی یموتوا.

و ورد هذا الکلام فی روایة نقلت عن الإمام الصادق علیه السّلام (1) .

و تنقل کتب التاریخ إنّه قد عذّب زوجته«آسیة»بتلک الطریقة البشعة حتی الموت،لأنّها آمنت بما جاء به موسی علیه السّلام و صدّقت به.

الثّالث:«ذی الأوتاد»:کنایة عن قدرة و استقرار الحکم.

و لا تنافی فیما بین التفاسیر الثلاثة،و یمکن إدخالها جمیعها فی معنی الآیة.

و ینتقل القرآن العرض ما کانوا یقومون به من أعمال: اَلَّذِینَ طَغَوْا فِی الْبِلاٰدِ .. فَأَکْثَرُوا فِیهَا الْفَسٰادَ

ص :182

الفساد الذی یشمل کلّ أنواع الظلم و الاعتداء و الانحراف،و الذی هو نتیجة طبیعیة من نتائج طغیانهم،فکلّ من یطغی سیؤول أمره إلی الفساد لا محال.

و یذکر عقابهم الألیم و بعبارة موجزة: فَصَبَّ عَلَیْهِمْ رَبُّکَ سَوْطَ عَذٰابٍ «السوط»:هو الجلد المضفور الذی یضرب به،و أصل السوط:خلط الشیء بعضه ببعض،و هو هنا کنایة عن العذاب،العذاب الذی یخلط لحم الإنسان بدمه فیؤذیه أشدّ الإیذاء.

و

جاء فی کلام أمیر المؤمنین علیه السّلام عن الامتحان: «و الذی بعثه بالحقّ للتبلبلن بلبلة و لتغربلن غربلة و لتساطن سوط القدر» (1) .

«صبّ علیهم»:تستعمل فی الأصل لانسکاب الماء،و هنا إشارة إلی شدّة و استمرار نزول العذاب،و یمکن أن یکون إشارة لتطهیر الأرض من هؤلاء الطغاة أمّا أنسب معانی«السوط»فهو المعروف بین النّاس به.

فعلی إیجاز الآیة،لکنّها تشیر إلی أنواع العذاب الذی أصابهم،فعاد أصیبوا بریح باردة،کما تقول الآیة(6)من سورة الحاقة: وَ أَمّٰا عٰادٌ فَأُهْلِکُوا بِرِیحٍ صَرْصَرٍ عٰاتِیَةٍ ،و أهلک قوم ثمود بصیحة سماویة عظیمة،کما جاء فی الآیة(5)من سورة الحاقة أیضا: فَأَمّٰا ثَمُودُ فَأُهْلِکُوا بِالطّٰاغِیَةِ ،و الآیة(55)من سورة الزخرف تنقل صورة هلاک قوم فرعون: فَأَغْرَقْنٰاهُمْ أَجْمَعِینَ .

و تحذر الآیة التالیة کلّ من سار علی خطو أولئک الطواغیت: إِنَّ رَبَّکَ لَبِالْمِرْصٰادِ .

«المرصاد»:من(الرصد)،و هو الاستعداد للترقب،و هو فی الآیة یشیر إلی عدم وجود أیّ ملجأ أو مهرب من رقابة اللّه و قبضته،فمتی شاء سبحانه أخذ المذنبین بالعقاب و العذاب.

ص :183

و بدیهی،أنّ التعبیر لا یعنی أنّ اللّه تعالی له مکان و کمین یرصد فیه الطواغیت، بل کنایة عن إحاطة القدرة الإلهیة بکلّ الجبارین و الطغاة و المجرمین، و سبحانه و تعالی عن التجسیم و ما شابه.

و

قد ورد فی معنی الآیة عن الإمام علی علیه السّلام قوله: «إنّ ربک قادر علی أن یجزی أهل المعاصی جزاءهم» (1) .

و

عن الإمام الصادق علیه السّلام،أنّه قال: «المرصاد قنطرة علی الصراط،لا یجوزها عبد بمظلمة عبد» (2) .

و هذا مصداق جلّی للآیة،حیث أنّ المرصاد الإلهی لا ینحصر بیوم القیامة و الصراط،بل هو تعالی بالمرصاد لکلّ ظالم حتی فی هذه الدنیا،و ما عذاب تلک الأقوام الآنفة الذکر إلاّ دلیل واضح علی هذا.

«ربّک»:إشارة إلی أنّ هذه السنّة الإلهیة لم تقف عند حدّ الذین خلوا من الأقوام السالفة،بل هی ساریة حتی علی الظالمین من امّتک یا محمّد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم..و فی ذلک تسلیة لقلب النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و تطمینا لقلوب المؤمنین،فالوعد الإلهی قد أکّد علی عدم انفلات الأعداء المعاندین من قبضة القدرة الإلهیة أبدا أبدا،و فیه تحذیر أیضا لأولئک الذین یؤذون النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و یظلمون المؤمنین،تحذیر بالکف عن ممارساتهم تلک و إلاّ سیصیبهم ما أصاب الأکثر منهم قدرة و قوّة،و عندها فسوف لن تقوم لهم قائمة إذا ما أتتهم ریح عاصفة أو صیحة مرعبة أو سیل جارف یقطع دابرهم.

روی عن النّبی الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،أنّه قال: «أخبرنی الروح الأمین أنّ اللّه لا إله غیره إذا وقف الخلائق و جمیع الأولین و الآخرین،أتی بجهنّم ثمّ یوضع علیها صراط أدق من الشعر و أحدّ من السیف،علیه ثلاث قناطر...الاولی:الأمانة

ص :184

و الرحم،و الثّانیة:علیها الصلاة،و الثّالثة:علیها عدل ربّ العالمین لا إله غیره، فیکلّفون الممر علیها،فتحبسهم الرحم و الأمانة،فإن نجوا منها حبستهم الصلاة، فإن نجوا منها کان المنتهی إلی ربّ العالمین جلّ ذکره،و هو قول اللّه تبارک و تعالی: إِنَّ رَبَّکَ لَبِالْمِرْصٰادِ (1) .

و

عن الإمام علی علیه السّلام: «و لئن أمهل اللّه الظالم فلن یفوت أخذه،و هو له بالمرصاد،علی مجاز طریقه،و بموضع الشجی من مساغ ریقه» (2) .

ص :185

و اخری بالعسر و الضراء.

فلا ینبغی للإنسان أن یغتر عند الرخاء،و لا أن ییأس عند ما تصیبه عسرة الضراء،و لا ینبغی له أن ینسی هدف وجوده فی الحالتین،و علیه أن لا یتصور بأن الدنیا إذا ما أرخت نعمها علیه فهو قد أصبح مقرّبا من اللّه،بل لا بدّ أن یفهمها جیّدا و یؤدّی حقوقها،و إلاّ فسیفشل فی الامتحان.

و من الجدیر بالملاحظة،أنّ الآیة ابتدأت بالحدیث عن إکرام اللّه تعالی للإنسان«فأکرمه و نعمه»،فی حین تلومه علی اعتقاده بهذا الإکرام فی آخرها:

فَیَقُولُ رَبِّی أَکْرَمَنِ

،و ذلک..لأنّ الإکرام الأوّل هو الإکرام الطبیعی،و الإکرام الثّانی بمعنی القرب عند اللّه تعالی.

وَ أَمّٰا إِذٰا مَا ابْتَلاٰهُ فَقَدَرَ عَلَیْهِ رِزْقَهُ فَیَقُولُ رَبِّی أَهٰانَنِ

.

فیأخذه الیأس،و یظن إنّ اللّه قد ابتعد عنه،غافلا عن سنّة الابتلاء فی عملیة التربیة الربّانیة لبنی آدم،و التی تعتبر رمزا للتکامل الإنسانی،فمن خلال نظرة و معایشة الإنسان للابتلاء یرسم بیده لوحة عاقبته،فأمّا النعیم الدائم،و أمّا العقاب الخالد.

و توضح الآیتان بأنّ حالة الیسر فی الدنیا لیست دلیل قرب اللّه من ذلک الإنسان،و کذا الحال بالنسبة لحالة العسر فلا تعنی بعد اللّه عن عبده،و کلّ ما فی الأمر أنّ الحالتین صورتان مختلفتان للامتحان الذی قررته الحکمة الإلهیة،لیس إلاّ.

و تأتی الآیة(51)من سورة فصّلت فی سیاق الآیتین: وَ إِذٰا أَنْعَمْنٰا عَلَی الْإِنْسٰانِ أَعْرَضَ وَ نَأیٰ بِجٰانِبِهِ وَ إِذٰا مَسَّهُ الشَّرُّ فَذُو دُعٰاءٍ عَرِیضٍ .

و کذا الآیة(9)من سورة هود: وَ لَئِنْ أَذَقْنَا الْإِنْسٰانَ مِنّٰا رَحْمَةً ثُمَّ نَزَعْنٰاهٰا مِنْهُ إِنَّهُ لَیَؤُسٌ کَفُورٌ .

و تنبهنا الآیتان أیضا،بأن لا نقع فی خطأ التشخیص،فنحکم علی فلان بأن

ص :187

اللّه راضی عنه لأنّه یفعم بالنعم الإلهیة،و أن فلان قد سخط علیه اللّه لأنّه محروم من نعم کثیرة،و لا بدّ لنا من الرجوع إلی المعاییر الثابتة عند القیام بعملیة التشخیص و التقییم،فالعلم و الإیمان و التقوی هی أسس التقییم،و لیس ظاهر التمتع بحالة السراء..

فما أکثر الأنبیاء الذین تناوشتهم أنیاب البلایا و المصائب،و ما أکثر الکافرین و الطغاة الذین تنعموا بمختلف ملاذ الدنیا،إنّها من سنن طبیعة الحیاة الدنیا،و لکن..

أین الأنبیاء من الکافرین و..عقبی الدار؟! فالآیة إذن،تشیر إلی فلسفة البلاء،و ما یصیب الإنسان من محن و إحن فی دنیاه.

و توجه الآیتان التالیتان نظر إلی الإنسان و الأعمال التی تؤدّی بحقّ للبعد عن اللّه،و توجب عقابه: کَلاّٰ فلیس الأمر کما تظنون من أنّ أموالکم دلیل علی قربکم من اللّه،لأنّ أعمالکم تشهد ببعدکم عنه، بَلْ لاٰ تُکْرِمُونَ الْیَتِیمَ .. وَ لاٰ تَحَاضُّونَ عَلیٰ طَعٰامِ الْمِسْکِینِ .

و الملاحظ أنّ الآیة لم تخص الیتیم بالإطعام بل بالإکرام،لأنّ الوضع النفسی و العاطفی للیتیم أهم بکثیر من مسألة جوعه.

فلا ینبغی للیتیم أن یعیش حالة الانکسار و الذلة بفقدان أبیه،و ینبغی الاعتناء به و إکرامه لسدّ الثغرة التی تسببت برحیل أبیه،و قد أولت الأحادیث الشریفة و الرّوایات هذا الجانب أهمیة خاصّة،و أکّدت علی ضرورة رعایة و إکرام الیتیم.

فعن الإمام الصادق علیه السّلام،إنّه قال: «ما من عبد یمسح یده علی رأس یتیم رحمة له إلاّ أعطاه اللّه بکلّ شعرة نورا یوم القیامة» (1) .

و تقول الآیة(9)من سورة الضحی: فَأَمَّا الْیَتِیمَ فَلاٰ تَقْهَرْ .

ص :188

و هذه الدعوة الربّانیة تقابل ما کان سائدا فی عصور الجاهلیة،کیف و کانوا یتعاملون مع الیتامی،و لا تنفصل جاهلیة الیوم عن تلک الجاهلیة،فنری من لم یدخل الإیمان قلبه،کیف یتوسل بمختلف الحیل و الألاعیب لسرقة أموال الیتامی، و الأشد من هذا فإنّهم یترکون الیتامی جانبا بلا اهتمام و لا رعایة لیعیشوا غمّ فقدان الآباء و بأشدّ صورة! فإکرام الیتیم لا ینحصر بحفظ أموالهم-کما یقول البعض-بل یشمل حفظ الأموال و غیرها.

«تحاضون»:من(الحض)،و هو الترغیب،فلا یکفی إطعام المسکین بل یجب علی النّاس أن یتواصوا و یحث بعضهم البعض الآخر علی ذلک لتعم هذه السنّة التربویة کلّ المجتمع (1) .

و قد قرنت الآیة(34)من سورة الحاقة عدم الإکرام بعدم الإیمان باللّه عزّ و جلّ: إِنَّهُ کٰانَ لاٰ یُؤْمِنُ بِاللّٰهِ الْعَظِیمِ وَ لاٰ یَحُضُّ عَلیٰ طَعٰامِ الْمِسْکِینِ (2) .

و تعرض الآیة التالیة ثالث أعمالهم القبیحة: وَ تَأْکُلُونَ التُّرٰاثَ أَکْلاً لَمًّا (3) .

ممّا لا شکّ فیه أنّ الاستفادة من المیراث المشروع عمل غیر مذموم،و لذا فیمکن أن یکون المذموم فی الآیة أحد الأمور التالیة:

الأوّل:الجمع بین حقّ الإنسان و حقّ الآخرین فی المیراث،لأنّ کلمة«لمّ» بمعنی الجمع،و فسّرها الزمخشری فی الکشّاف بمعنی الجمع بین الحلال و الحرام.

و کانت عادة العرب فی الجاهلیة أن یحرموا النساء و الأطفال من الإرث لاعتقادهم بأنّه نصیب المقاتلین(لأنّ أکثر أموالهم تأتیهم عن طریق السلب و الإغارة).

ص :189

الثّانی:عدم الإنفاق من الإرث علی المحرومین و الفقراء من الأقرباء و غیرهم،فإن کنتم تبخلون بهذه الأموال التی وصلت إلیکم بلا عناء،فأنتم أبخل فیما تکدّون فی تحصیله،و هذا عیب کبیر فیکم.

الثّالث:هو أکل إرث الیتامی و التجاوز علی حقوق الصغار،و ذلک من أقبح الذنوب، لأنّ فیه استغلال فاحش لحقّ من لا یستطیع الدفاع عن نفسه.

و الجمع بین هذه التّفاسیر الثلاث ممکن (1) .

ثمّ یأتی الذّم الرّابع: وَ تُحِبُّونَ الْمٰالَ حُبًّا جَمًّا (2) .

فأنتم..عبدة دنیا،طالبی ثروة،عشاق مال و متاع..و من یکون بهذه الحال فمن الطبیعی أن لا یعتنی فی جمعه للمال،أ کان من حلال أم من حرام،و من الطبیعی أیضا أن یتجاوز علی الحقوق الشرعیة المترتبة علیه،بأن لا ینفقها أو ینقص منها..و من الطبیعی کذلک إنّ القلب الذی امتلأ بحبّ المال و الدنیا سوف لا یبقی فیه محل لذکر اللّه عزّ و جلّ.

و لذا نجد القرآن الکریم بعد ذکره لمسألة امتحان الإنسان،یتعرض لأربعة اختبارات یفشل فیها المجرمین.

إکرام الیتیم.

إطعام المسکین.

أسهم الإرث.

و جمعه من طریق مشروع و غیر مشروع.

و جمع المال بدون قید أو شرط.

و الملاحظ أنّ الاختبارات المذکورة إنّما تدور حول محور الأموال،للإشارة ما للمال من مطبات مهلکة،و لو تجاوزها الإنسان لسهلت علیه بقیة العقبات فی

ص :190

طریقه نحو التکامل و الرقی و السمو.

و ثمّة من یکون متذبذبا فی الأمانة(بین أن یؤدی أو یخون)،و هکذا إنسان غالبا ما تصرعه و وساوس الشیطان و ترمیه فی جانب الخیانة..أمّا أولئک الصادقون فی إیمانهم فهم الأمناء حقّا فی الرعایة و الاهتمام لأداء الحقوق الواجبة و المستحبة للآخرین،و لا تراهم یتهاونون بأدنی درجات التهاون،و مثلهم هو الذی یتمکن من صعود سلم الرفعة و السمو علی طریق الإیمان و التقوی.

و الخلاصة:من تجاوز اختبار المال بنجاح،فهو أهل للاعتماد،و من أهل التقوی و الورع،و هو خیر أخ و صدیق،و غالبا ما تراه صالحا فی کافة مجالات حیاته و المجتمع.

و لذلک،نری الاختبارات هنا دارت حول محور المال.

ص :191

و جاء تکرار«دکّا»فی الآیة للتأکید.

و عموما،فالآیة تشیر إلی الزلازل و الحوادث المرعبة التی تعلن عن نهایة الدنیا و بدایة یوم القیامة،حیث تتلاشی الجبال و تستوی الأرض،کما أشارت لذلک الآیات(106-108)من سورة طه: وَ یَسْئَلُونَکَ عَنِ الْجِبٰالِ فَقُلْ یَنْسِفُهٰا رَبِّی نَسْفاً فَیَذَرُهٰا قٰاعاً صَفْصَفاً لاٰ تَریٰ فِیهٰا عِوَجاً وَ لاٰ أَمْتاً .

و بعد أن ینتهی مرحلة القیامة الاولی(مرحلة الدمار)،تأتی المرحلة الثّانیة، حیث یعود النّاس ثانیة للحیاة لیحضروا فی ساحة العدل الالهی: وَ جٰاءَ رَبُّکَ وَ الْمَلَکُ صَفًّا صَفًّا .

نعم،فسیقف الجمیع فی ذلک المحشر لإجراء الأمر الالهی و تحقیق العدالة الربّانیة،و قد بیّنت لنا الآیات ما لعظمة ذلک الیوم،و کیف أنّ الإنسان لا سبیل له حینها إلاّ الرضوخ التام بین قبضة العدل الالهی.

وَ جٰاءَ رَبُّکَ

:کنایة عن حضور الأمر الالهی لمحاسبة الخلائق،أو أنّ المراد:

ظهور آیات عظمة اللّه سبحانه و تعالی،أو ظهور معرفة اللّه عزّ و جلّ فی ذلک الیوم،بشکل بحیث لا یمکن لأیّ کان إنکاره،و کأنّ الجمیع ینظرون إلیه بأم أعینهم.

و بلا شک،إنّ حضور اللّه بمعناه الحقیقی المستلزم للتجسیم و التحدید بالمکان،هذا المعنی لیس هو المراد،لأنّ سبحانه و تعالی مبرّأ من الجسمیة و خواص الجسمیة (1) .

و قد ورد هذا المعنی فی کلام للإمام علی بن موسی الرضا علیهما السّلام (2) .

کما و تؤید الآیة(33)من سورة النحل هذا التّفسیر بقولها:

ص :193

هَلْ یَنْظُرُونَ إِلاّٰ أَنْ تَأْتِیَهُمُ الْمَلاٰئِکَةُ أَوْ یَأْتِیَ أَمْرُ رَبِّکَ .

صَفًّا صَفًّا

:إشارة إلی ورود الملائکة عرصة یوم القیامة علی هیئة صفوف، و یحتمل تعلق الصفوف بکلّ السماوات.

و تقول الآیة التالیة: وَ جِیءَ یَوْمَئِذٍ بِجَهَنَّمَ یَوْمَئِذٍ یَتَذَکَّرُ الْإِنْسٰانُ وَ أَنّٰی لَهُ الذِّکْریٰ .

و ما نستنبطه من الآیة،إنّ جهنم قابلة للحرکة،فتقرب للمجرمین،کما هو حال حرکة الجنّة للمتقین: وَ أُزْلِفَتِ الْجَنَّةُ لِلْمُتَّقِینَ (1) .

و ثمّة من یعطی للآیة معنی مجازیا،و یعتبرها کنایة عن ظهور الجنّة و النّار أمام أعین المحسنین و المسیئین.

و لکن،لا دلیل علی الأخذ بخلاف الظاهر،و من الأفضل التعامل مع ظاهر الآیة،لأنّ حقائق عالم القیامة لا یمکن فهمها و تصورها بشکل دقیق لمحدودیة عالمنا أمام ذلک العالم من جهة؟و لاختلاف القوانین و السنن التی تحکم ذلک العالم من جهة اخری..ثمّ،ما المانع فی تحرک کلّ من الجنّة و النّار فی ذلک الیوم؟ و

روی: لمّا نزلت هذه الآیة،تغیّر وجه رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،و عرف فی وجهه حتی اشتدّ علی أصحابه ما رأوا من حاله،و انطلق بعضهم إلی علی بن أبی طالب علیه السّلام فقالوا:یا علی لقد حدث أمر قد رأیناه فی نبیّ اللّه،فجاء علی علیه السّلام فاحتضنه ثمّ قال:«یا نبیّ اللّه بأبی أنت و أمی،ما الذی حدث الیوم؟».

قال:«جاء جبرائیل علیه السّلام فأقرأنی وَ جِیءَ یَوْمَئِذٍ بِجَهَنَّمَ .

قال:فقلت:کیف یجاء بهم؟ قال:یجیء بها سبعون ألف ملک یقودونها بسبعین ألف زمام،فتشرد شردة لو ترکت لأحرقت أهل الجمع،ثمّ أتعرض لجهنم،فتقول:ما لی و لک یا محمّد،فقد

ص :194

حرّم اللّه لحمک علیّ،فلا یبقی أحد إلاّ قال:نفسی نفسی،و إنّ محمّدا یقول:ربّ أمّتی أمّتی» (1) .

نعم،فحینما یری المذنب کلّ تلک الحوادث تهتز فرائصه و یتزلزل رعبا، فیستیقظ من غفلته و یعیش حالة الهمّ و الغمّ،و یتحسر علی کلّ لحظة مرّت من حیاته بعد ما یری ما قدّمت یداه،و لکن.هل للحسرة حینها من فائدة؟! و کم سیتمنی المذنب لو تسنح له الفرصة ثانیة للرجوع إلی الدنیا و إصلاح ما أفسد،و لکنّه سیری أبواب العودة مغلقة،و لا من مخرج!...

و یودّ التوبة..و هل للتوبة من معنی بعد غلق أبوابها؟! و یرید أن یعمل صالحا..و لکن أین؟فقد طویت صحائف الأعمال،و یومها یوم حساب بلا عمل!..

و عندها..بملإ یصرخ کیانه: یَقُولُ یٰا لَیْتَنِی قَدَّمْتُ لِحَیٰاتِی .

و فی قولته نکتة لطیفة،فهو لا یقول قدّمت لآخرتی بل«لحیاتی»،و کأنّ المعنی الحقیقی للحیاة لا یتجسد إلاّ فی الآخرة.

کما أشارت لهذه الآیة(64)من سورة العنکبوت: وَ مٰا هٰذِهِ الْحَیٰاةُ الدُّنْیٰا إِلاّٰ لَهْوٌ وَ لَعِبٌ وَ إِنَّ الدّٰارَ الْآخِرَةَ لَهِیَ الْحَیَوٰانُ لَوْ کٰانُوا یَعْلَمُونَ .

نعم،ففی دنیاهم:یسرقون أموال الیتامی،لم یطعموا المساکین،یأخذون من الإرث أکثر ممّا یستحقون و یحبّون المال حبّا جمّا.

و فی أخراهم،یقول کلّ منهم:یا لیتنی قدّمت لحیاتی الحقیقیة الباقیة..و لکنّ التمنی لیس أکثر من رأس مال المفلسین.

و تشیر الآیة التالیة إلی شدّة العذاب الإلهی: فَیَوْمَئِذٍ لاٰ یُعَذِّبُ عَذٰابَهُ أَحَدٌ .

نعم،فمن استخدم فی دنیاه کلّ قدرته فی ارتکاب أسوء الجرائم و الذنوب،

ص :195

فلا یجنی فی آخرته إلاّ أشد العذاب...

فیما سینعم المحسنون و الصالحون فی أحسن الثواب،و یخلدون بحال ما لا عین رأت و لا اذن سمعت،فاللّه«أرحم الراحمین»لمن أخلص النیّة و عمل، و«أشدّ المعاقبین»لمن تجاوز حدود هدف خلقه.

و تکمل الآیة التالیة تصویر شدّة العذاب: وَ لاٰ یُوثِقُ وَثٰاقَهُ أَحَدٌ .

فوثاقه لیس کوثاق الآخرین،و عذابه کذلک،کلّ ذلک بما کسبت یداه حینما أوثق المظلومین فی الدنیا بأشدّ الوثاق،و مارس معهم التعذیب بکلّ وحشیة، متجرد عن کلّ ما وهبه اللّه من إنسانیة.

ص :196

و تتوج تلک النفوس الطاهرة بتاج العبودیة،لتدخل فی صف المقرّبین عند اللّه،و لتحصل علی إذن دخول جنان الخلد،و ما قوله تعالی:«جنتی»إلاّ للإشارة إلی أنّ المضیف هو اللّه جلّ جلاله...فما أروعها من دعوة!و ما أعظمه و أکرمه من داع!و ما أسعده من مدعو! و یراد بالنفس هنا:الروح الإنسانیة.

«المطمئنة»:إشارة إلی الاطمئنان الحاصل من الإیمان،بدلالة الآیة(28)من سورة الرعد: أَلاٰ بِذِکْرِ اللّٰهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ .

و یعود اطمئنان النفس،لاطمئنانها بالوعود الإلهیة من جهة،و لاطمئنانها لما اختارت من طریق..

و هی مطمئنة فی الدنیا سواء أقبلت علیها أم أدبرت،و مطمئنة عند أهوال حوادث یوم القیامة الرهیبة أیضا.

أمّا(الرجوع إلی اللّه)،فهو-علی قول جمع من المفسّرین-رجوع إلی ثوابه و رحمته..

و لکنّ الأنسب أن یقال:إنّه رجوع إلیه جلّ و علا،رجوع إلی جواره و قربه بمعناها الروحی المعنوی،و لیست بمعناها المکانی و الجسمانی.

و ثمّة سؤال یرد إلی الذهن..متی ستکون دعوته المبارکة،هل ستکون بعد مفارقة الروح البدن،أم فی یوم القیامة؟؟ لو أخذنا بظاهر الآیات المبارکة،فسیاقها یرتبط بالقیامة،و إن کان تعبیر الآیة ذو شمولیة.

«راضیة»:لما تری من تحقق الوعود الإلهیة بالثواب و النعیم بأکثر ممّا کانت تتصور،و شمول العبد برحمة و فضل اللّه سیدخل فی قلبه الرضا بکلّ ما یحمل الرضا من معان و أکثر.

«مرضیّة»:لرضا اللّه تبارک و تعالی عنها.

ص :198

فعبد بما ذکر من أوصاف،بلا شکّ مکانه الجنّة،و ذلک لأنّه عمل بکلّ ما یملک فی سبیل رضوان معبوده الأحد الصمد،و وصل فی عمله لمقام الرضا التام و التسلیم الکامل لخالقه تبارک و تعالی،حتی نال و سام حقیقة العبودیة،و دخل طائعا و واثقا فی صف عباد اللّه الصالحین..

و قد خصّ بعض المفسّرین سبب نزول هذه الآیات فی(حمزة سید الشهداء)، و لکن بلحاظ کون السّورة مکّیة،فیمکن اعتبار ذلک أحد تطبیقات(مصادیق) الآیات و لیس شأنا للنزول،کما هو الحال فی ما ذکرنا فی أوّل السّورة بشأن الإمام الحسین علیه السّلام.

روی أنّ أحد أصحاب الإمام الصادق علیه السّلام قد سأله قائلا:جعلت فداک یا ابن رسول اللّه،هل یکره المؤمن علی قبض روحه؟ قال:«لا و اللّه،إنّه إذا أتاه ملک الموت لقبض روحه جزع عند ذلک،فیقول له ملک الموت:یا ولیّ اللّه،لا تجزع،فو الذی بعث محمّدا لأنا أ برّبک و أشفق علیک من والد رحیم لو حضرک،افتح عینیک فانظر،قال:و یمثل له رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و أمیر المؤمنین و فاطمة و الحسن و الحسین و الأئمّة من ذریتهم علیهم السّلام،فیقال له:هذا رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و أمیر المؤمنین و فاطمة و الحسن و الحسین و الأئمّة علیهم السّلام رفقاؤک، قال:فیفتح عینیه فینظر،فینادی روحه مناد من قبل ربّ العزّة فیقول:«یا أیّتها النفس المطمئنة(إلی محمّد و أهل بیته)ارجعی إلی ربّک راضیة(بالولایة)مرضیّة (بالثواب)فادخلی فی عبادی(یعنی محمّدا و أهل بیته)و ادخلی جنّتی»،فما شیء أحبّ إلیه من استلال روحه و اللحوق بالمنادی» (1) .

اللّهمّ!اجعل نفوسنا مطمئنة لیشملنا خطابک الکریم..

اللّهمّ!و لا ینال ذلک إلاّ بلطفک،فاغمرنا به..

ص :199

اللّهمّ!منّ علینا بکرمک الذی لا ینفد،و اجعلنا من النفوس المطمئنة..

اللّهمّ!لا یکون الاطمئنان إلاّ بذکرک،فوفقنا إلیه بفضلک..

آمین یا ربّ العالمین نهایة سورة الفجر

ص :200

ص :202

«سورة البلد»

القیامة» (1) .

و

عن الإمام جعفر بن محمّد الصادق علیه السّلام قال: «من کان قراءته فی فریضته«لا اقسم بهذا البلد»کان فی الدنیا معروفا أنّه من الصالحین،و کان فی الآخرة معروفا أنّ له من اللّه مکانا،و کان یوم القیامة من رفقاء النّبیین و الشّهداء و الصّالحین» (2) .

ص :204

بالآلام و الأسقام.

وَ أَنْتَ حِلٌّ بِهٰذَا الْبَلَدِ

لم یرد ذکر«مکّة»فی الآیة صریحا،لکن الدلالات تشیر إلی أن المقصود بالبلد مکّة،فالسّورة مکّیة،و أهمیّة هذه المدینة المقدّسة لا تبلغها مدینة، و المفسّرون مجمعون علی ذلک.

أرض مکّة مشرّفة و معظمة، لأنّ فیها أوّل مرکز للتوحید و لعبادة اللّه سبحانه، و کان هذا المرکز مطاف أنبیاء اللّه العظام...و لذلک أقسم اللّه بها...و لکنّ السّورة تشیر إلی عامل آخر أضفی علی هذه المدینة شرفا و کرامة: وَ أَنْتَ حِلٌّ بِهٰذَا الْبَلَدِ ...فالبلد استحق أن یقسم به اللّه لوجودک أنت أیّها النّبی الکریم فیه! فلا یتصورن کفار مکّة أنّ القرآن یقسم ببلدهم تکریما لهم و لأوثانهم،لا فهذا البلد مکرم لما یحمله من تاریخ الرسالات السماویة..و لما یحتضنه من رسالة خاتمة،و نبی خاتم.

و فی الآیة تفسیر آخر یعتبر(لا)فی الآیة السابقة نافیة و یکون المعنی:«لا اقسم بهذا البلد المقدس حال کون حرمته قد هتکت و الأنفس و الأموال و الأعراض فیه قد أحلّت و أبیحت».

و یکون ذلک-علی هذا التّفسیر-توبیخا و تقریعا لکفار قریش و هم الذین یعتبرون أنفسهم خدمة الحرم و سدنته،و یکنّون له احتراما یفوق کلّ احترام حتی أن الرجل منهم یری قاتل أبیه فیه فلا یتعرّض له...بل حتی قیل إنّ الرجل یحمل معه شیئا من لحاء أشجار مکّة فلا یتعرّض له أحد.فلما ذا إذن لم تراعوا هذه الآداب و التقالید فی حقّ النّبی الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم؟! لما ذا تمادیتم فی إیذائه و إیذاء صحابته،حتی سولت لکم أنفسکم استباحة دمه؟! و قد ورد هذا التّفسیر فی حدیث عن الإمام جعفر بن محمّد الصادق علیه السّلام

ص :206

أیضا (1) .

وَ وٰالِدٍ وَ مٰا وَلَدَ

للمفسّرین آراء عدیدة عن المقصود بالوالد و الولد فی الآیة.

قیل:إنّ الوالد إبراهیم الخلیل و الولد إسماعیل الذبیح.

و التّفسیر هذا یتناسب مع القسم بمکّة...و نعلم أنّ إبراهیم و ابنه رفعا القواعد من البیت،و بذلک وضعا حجر أساس البلد الأمین.و العرب فی الجاهلیة کانوا یجلّون إبراهیم و ابنه و یفخرون فی الانتساب إلیهما.

و قیل:إنّ المقصود بالوالد و الولد آدم و ذرّیته.

و قیل:آدم و الأنبیاء من ذرّیته.

و قیل:کلّ والد و ما ولد.متوالی الأجیال.

و تعاقبها بالولادة من أعجب بدائع الکون،و لذلک خصّها اللّه تعالی بالقسم و لا یستبعد الجمع بین هذه التفاسیر و إن کان الأوّل أنسب.

لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسٰانَ فِی کَبَدٍ

.

و هذا هو الهدف النهائی للقسم«الکبد»کما یقول الطبرسی فی مجمع البیان فی الأصل بمعنی«الشدّة»و لذا یقال للّبن إذا استغلظ«تکبّد اللّبن»و لکن کما یقول الراغب فی مفرداته أنّ«کبد»ألم یصیب الکبد،ثمّ اطلق علی کلّ ألم و مشقّة.

نعم...الإنسان یمرّ فی دورة حیاته بمراحل کلّها مشوبة بالألم و مقرونة بالعناء.منذ أن یستقرّ نطفة فی رحم امه حتی ولادته،ثمّ بعد ولادته فی مراحل طفولته و شبابه و شیخوخته یعانی من ألوان و المشاق و الآلام،هذه طبیعة الحیاة، و من توقّع منها غیر ذلک خیّبت ظنّه.یقول الشاعر:

طبعت علی کدر و أنت تریدها

صفوا من الأکدار و الأقذار

ص :207

و مکلّف الأیّام ضد طباعها

متطلب فی الماء جذوة نار

و هذه الحالة تشمل کلّ أبناء البشر دونما استثناء،بمن فیهم أنبیاء اللّه و أولیاؤه الصالحون.

و إذا خیل إلینا أن ثمّة مجتمعات تبدو بعیدة عن الآلام و الأتعاب و تعیش فی دعة و رفاه،فذلک نتیجة نظرة سطحیة،و لو تعمقنا فی دراسة هذه المجتمعات، و نظرنا إلیها عن کثب لتلمسنا ما تعانیه من عمیق الألم و شدّة النصب.. ثمّ إذا کان هناک استثناءات مکانیة و زمانیة محدودة من هذه الحالة العامة فلا ینتقض القانون العام للحیاة أَ یَحْسَبُ أَنْ لَنْ یَقْدِرَ عَلَیْهِ أَحَدٌ . (1)

فما یحیط بالإنسان من مکابدة یدلّ علی ضعف قدرته،هذه الحقیقة تردّ علی أولئک الذین یمتطون مرکب الغرور،و یخالون أنّهم فی مأمن من العقاب الإلهی أو أنّهم مانعتهم حصونهم و مناصبهم و ثرواتهم،فیرتکبون الذنوب و یمارسون العدوان و یدیرون ظهورهم لشریعة اللّه.

و یحتمل أنّ المقصود هم الأثریاء الذین یتصورون أنّ لا أحد بإمکانه سلب ثروتهم منهم...و قیل أنّ المراد من الآیة الأشخاص الذین یتصورون بأنّه لا أحد یحاسبهم علی أعمالهم.

و لکن مفهوم الآیة عام بإمکانه أن یستوعب جمیع هذه التّفاسیر.

و قیل إنّ الآیة أشارت إلی«أبی الأسد بن کلدة»و هو رجل من«جمح»کان قویا شدید الخلق بحیث یجلس علی أدیم عکاظی فتجرّه عشرة رجال من تحته فینقطع و لا یبرح من مکانه (2) .

غیر أن إشارة الآیة إلی فرد،أو أفراد مغرورین لا یمنع شمولیة مفهومها.

یَقُولُ أَهْلَکْتُ مٰالاً لُبَداً

.

ص :208

إشارة إلی قول الذین یطلب منهم أن ینفقوا أموالهم فی الخیرات،فیأبون و یقولون بغرور:إننا أنفقنا فی هذا السبیل کثیرا من الأموال،بینما لم ینفق هؤلاء شیئا،و إنّ أعطوا لأحد شیئا فللریاء و لتحقیق هدف شخصی.

و قیل إنّها نزلت فی نفر أنفقوا الأموال الطائلة فی معادة الرّسول و الرسالة، و تباهوا بذلک،یؤید ذلک قول«عمرو بن عبدود»فی حرب الخندق حین عرض علیه علی علیه السّلام الإسلام قال:فأین ما أنفقت فیکم مالا لبدا؟ (1) أی أنفقت مالا کثیرا فی عداوة النّبی.

و قیل إنّها نزلت فی بعض رجال قریش و هو«الحرث بن عامر»،و ذلک أنّه أذنب ذنبا،فستفتی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،فأمره أن یکفّر.فقال:لقد ذهب مالی فی الکفارات و النفقات،منذ دخولی دین محمّد (2) .

و الجمع بین التّفاسیر المذکورة جائز،و إن کان التّفسیر الأوّل أکثر انسجاما مع سیاق الآیات التالیة:

و الفعل«أهلکت»یوحی إبادة الأموال و عدم الحصول علی عائد منها.

و«لبد»:تعنی الشیء المتراکم،و هنا تعنی المال الوفیر.

أَ یَحْسَبُ أَنْ لَمْ یَرَهُ أَحَدٌ

.

إنّه غافل عن هذه الحقیقة...حقیقة اطلاع الباری تعالی علی کلّ الأمور و علی ظواهر الأعمال،بل علی ما یختلج فی أعماق النفس و القلب،و ما یدور فی الخلد و النّیة...و هل من المعقول أن لا یحیط المطلق الحق بکلّ شیء؟!هؤلاء الغافلون دفعهم جهلهم لأن یروا أنفسهم بمعزل عن الرقابة الإلهیة.

نعم،اللّه سبحانه یعلم مصدر حصولهم علی هذه الأموال،و یعلم السبیل الذی أنفقوها فیه.

ص :209

و

روی عن ابن عباس أنّ النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم قال: «لا تزول قدما العبد حتی یسأل عن أربعة:عن عمره فیما أفناه،و عن ماله من این جمعه،و فی ما ذا أنفقه،و عن عمله ماذا عمل به،و عن حبّنا أهل البیت» (1) .

بعبارة موجزة:کیف یعتری الإنسان الغرور و یدعی القدرة و حیاته ممزوجة بالآلام و الأکدار؟!و کیف یدعی أنّه أنفق مالا کثیرا فی سبیل اللّه بینما الباری سبحانه علیهم بنوایاه،علیم بالطریق غیر المشروع للحصول علی هذه الأموال، و علیم بأهداف الریاء و الذاتیة فی إنفاق هذه الأموال.

ص :210

المنخفضة،و هنا کنایة عن الخیر و الشرّ و عن سیر السعادة و الشقاء (1) .

و یکفی أن نذکر فی النعم السابقة أنّ:

«العین»أهم وسیلة لارتباط الإنسان بالعالم الخارجی،عجائب العین تدفع الإنسان حقّا إلی الخضوع أمام خالقه،الطبقات السبع للعین و هی المسماة بالقرنیة، و المشیمیة،و العنبیة،و الجلدیة،و الزلالیة،و الزجاجیة،و الشبکیة،لکلّ منها ترکیب عجیب دقیق مدهش،روعیت فیها القوانین الفزیائیة و الکیمیاویة المتعلقة بالنور و انعکاساته علی أدق وجه،حتی إن أعقد أجهزة التصویر تعتبر تافهة مقارنة بهذا العضو.

لو لم یکن فی الکون سوی الإنسان،و لم یکن من وجود الإنسان سوی العین،لکانت مطالعة هذا العضو کافیة وحدها لمعرفة علم اللّه الواسع و قدرته الجبّارة جلّ و علا.

و أمّا«اللسان»،فهو أهم وسائل ارتباط الإنسان بغیره من أبناء جلدته،و نقل المعلومات و تبادلها بین أبناء البشر فی الجیل الواحد و فی الأجیال المتعاقبة، و بدون هذه الوسیلة الهامّة من وسائل الارتباط ما کان بإمکان الإنسان إطلاقا أن یرتقی إلی ما ارتقی إلیه فی العلم و المعرفة.

و«الشفتان»:تلعبان أوّلا دورا فی هامّا فی النطق،إذ أن الشفتین مخرج لکثیر من الحروف،و الشفتان تقومان بدور أیضا فی هضم الطعام و المحافظة علی رطوبة الفم،و شرب الماء،تری لو انعدمت الشفتان فما ذا کان وضع الإنسان فی أکله و شربه و نطقه و المحافظة علی ماء فمه و حتی جمال وجهه و شکله؟! إنّ درک الحقائق یتمّ أوّلا بالعین و اللسان...و لذلک تقدم ذکرهما فی

ص :212

السیاق...ثمّ تبع ذلک ذکر الهدایة،الهدایة العقلیة و الفطریة وَ هَدَیْنٰاهُ النَّجْدَیْنِ ، و یشمل التعبیر أیضا«الهدایة التشریعیة»التی ینهض بمسؤولیتها الأنبیاء و الأولیاء.

نعم...لقد أنعم اللّه علی الإنسان بالبصر و البصیرة،و أنعم علیه بهدایة الإرشاد إلی الطریق و التحذیر من مغبة الانحراف عنه،کی تکتمل الحجّة علی الإنسان.

و مع کلّ هذه النعم،نعم الهدایة،لو انحرف الإنسان عن جادة الحقّ،فلا یلومنّ إلاّ نفسه.

عبارة وَ هَدَیْنٰاهُ النَّجْدَیْنِ إضافة لما لها من مدلول علی مسألة الإختیار و حریة الإنسان،تدلّ أیضا علی ما یتطلبه طریق الخیر من جهد و عناء،لأنّ «النجد»مکان مرتفع و تسلق المکان المرتفع یتطلب کدا و سعیا و جهدا،غیر أن طریق الشرّ له مشاکله و مصاعبه أیضا،فأولی بالإنسان أن یبذل الجهد و السعی علی طریق الخیر.

مع ذلک،فانتخاب الطریق بید الإنسان...الإنسان هو الذی یتحکم فی عینه و لسانه فیم یستعملها...فی الحلال أو الحرام،و هو الذی یختار إحدی الجادتین «الخیر»أو«الشر».

و

فی الحدیث القدسی أن اللّه سبحانه یخاطب أبناء آدم یقول: «یا ابن آدم إنّ نازعک لسانک فیما حرمت علیک فقد أعنتک علیه بطبقتین فأطبق،و إن نازعک بصرک إلی بعض ما حرمت علیک فقد أعنتک علیه بطبقتین فأطبق...» (1) .

فاللّه سبحانه منح هذه النعم،و منح وسائل السیطرة علیها،و تلک من الألطاف الإلهیة الکبری.

و الملفت للنظر أنّ الآیات التی نحن بصددها أشارت إلی الشفتین بعد اللسان،

ص :213

و لکن لم تشر إلی الجفنین بعد ذکر العین،و لعل ذلک یعود إلی أهمیة الشفتین فی الکلام و الطعام و غیرها من الأمور أهمیة تفوق بکثیر أهمیة الجفنین،و قد یعود أیضا إلی أن السیطرة علی اللسان أهم و أخطر بکثیر من السیطرة علی العین.

فیلم،فلا بدّ من فیلم آخر.لکن عین الإنسان تلتقط الصور طوال عمر الإنسان دون أن تحتاج إلی تعویض شیء،و یعود السبب إلی أن الشبکیة التی تنعکس علیها الصور تحتوی علی نوعین من الخلایا«المخروطیة»،و«الأسطوانیة»فیها مادة حساسة للغایة تجاه النور تتحلل بأقل شعاع من نور فی الشبکیة و تتحول إلی أمواج تنتقل إلی الدماغ،ثمّ یزول الأثر و تستعد الشبکیة لالتقاط صور جدیدة.

5-أجهزة التصویر مصنعة من مواد قویّة جدّا،لکن جهاز العین لطیف و ظریف إلی درجة کبیرة،لذلک وضع فی محفظة عظیمة مستحکمة،و العین مع ظرافتها و لطافتها أکثر دواما بکثیر من الحدید و الفولاد.

6-مسألة تنظیم النور ذات أهمیة فائقة للمصورین،و قد یطول الزمن بالمصور کی یستطیع تنظیم إضاءة الصورة،بینما تستطیع العین فی جمیع ظروف النور القوی و المتوسط و الضعیف بل حتی فی الظلام شریطة وجود بصیص من النور أن تلتقط الصور،و هذا من عجائب العین.

7-حین ننتقل فجأة من النور إلی الظلمة،أو حین تنطفئ مصابیح الغرفة فی اللیل،لا تستطیع أعیننا فی البرهة الاولی أن تری شیئا،ثمّ بالتدریج تعتاد العین علی الظرف الجدید فتری ما حولها،و هذا التعوّد هو تعبیر بسیط عن التحول المعقد الذی یحدث فی العین،و یؤدی خلال لحظات بسیطة إلی الانسجام بین العین و الظروف الجدیدة.

و عکس ذلک یحدث عند ما ننتقل من الظلام إلی النور،فالعین فی البدایة لا تتحمل النور القوی،و لکن بعد لحظات تتواءم مع الظرف الجدید،و مثل هذه الخصائص لا توجد إطلاقا فی أجهزة التصویر.

8-أجهزة التصویر تستطیع أن تصور زاویة محدودة ممّا یقع أمامها،بینما عین الإنسان تستطیع أن تلتقط کلّ ما فی نصف الدائرة الافقیة أیامها بزاویة مقدارها 180 درجة تقریبا.

ص :215

9-من عجائب العینین أنّهما تلتقطان الصورة لتعکساها معا فی نقطة واحدة، و إذا اختل هذه التنظیم تصاب العین بالحول و یری الفرد الشیء الواحد شیئین.

10-و من الطریف أن صورة الأجسام تنعکس علی الشبکیة مقلوبة،بینما لا نری نحن الأشیاء مقلوبة.

11-سطح العین یجب أن یبقی رطبا دائما،و إذا جفّ اضرّ بالعین کثیرا، و هذه الرطوبة تفرزها الغدد الدمعیّة،فتدخل العین من جانب و تخرج عن طریق قنوات دقیقة تقع فی جانب من العین إلی الأنف،فترطب الأنف أیضا.

و إذا جفت الغدد الدمعیة،تتعرض العین للخطر،و تتعذر حرکة الأجفان،و إن زاد نشاط هذه الغدد أکثر من المطلوب یسیل الدمع باستمرار علی الوجه،و إذا انسدّ طریق القنوات التی تدفع الدمع من العین إلی الأنف،فلا بدّ للفرد أن ینشغل دائما بتجفیف الماء المتصبب علی وجهه.

12-ترکیب الدمع معقد فیه أکثر من عشرة عناصر تشکل معا أفضل سائل للحفاظ علی العیم.

بعبارة موجزة عجائب العین من الکثرة بحیث تتطلب کتابة المجلدات الضخام،و لیست هی أکثر من شحمة صغیرة،و حقّا ما

قاله أمیر المؤمنین علی علیه السّلام:

«اعجبوا لهذا الإنسان ینظر بشحم و یتکلم بلحم،و یسمع بعظم،و یتنفس من خرم» (1) .

یتعرض هو للقطع.

و قد یحدث نادرا أن یقع اللسان فی مصیدة الأسنان أثناء الأکل،فنستغیث من الألم،و نفهم عندئذ مدی مهارة اللسان فی تجنب الانزلاق تحت الأسنان مع أنّه ملاصق لها!! و اللسان بعد ذلک ینظف جوف الفم و الأسنان من بقایا الطعام.

و أهم من ذلک،دور اللسان فی الکلام بتحرکه السریع المتواصل المنظم فی الجهات الست،و هو دور عجیب،و الإمعان فیه یثیر الدهشة و الحیرة فقد یسرّ اللّه تعالی للإنسان وسیلة سهلة للتکلم و فی متناول الجمیع فلا یصیبها تعب و لا نصب و لا ملل و لا تکلّف الإنسان خرجا!! و أعجب من ذلک موضوع استعداد الإنسان للکلام،و هذا الاستعداد أودعه اللّه فی الإنسان لیستطیع من خلال تکوین الجمل باشکال لا تعدّ و لا تحصی أن یبیّن ما لا نهایة له من الغایات.

و أهم من ذلک أیضا تنوّع اللغات و قابلیة الإنسان علی وضع لغات مختلفة، و تتّضح هذه الأهمیة من خلال مطالعة مفردات آلاف اللغات المنتشرة فی العالم...

حقّا«العظمة للّه الواحد القهار!».

تحمل«التکلیف»و المسؤولیة غیر ممکن دون شک،بغیر المعرفة و الوعی و حسب هذه الآیة فإنّ اللّه سبحانه منح الإنسان هذه المعرفة.

و هذه المعرفة یحصل علیها الإنسان من ثلاثة طرق:من الإدراکات العقلیة و الاستدلال،و من طریق الفطرة و الوجدان دون الحاجة إلی الاستدلال،و من طریق الوحی و تعالیم الأنبیاء و الأوصیاء علیهم السّلام،و کل ما یحتاجه البشر لیطوی مسیرة تکامله قد بیّنه اللّه سبحانه له بواحد من هذه الطرق أو فی کثیر من الحالات بالطرق الثلاثة معا.

و یلاحظ أن الحدیث المذکور یصرّح بأن نجد الشرّ لیس أحبّ إلی طبع الإنسان من نجد الخیر،و هذا یردّ علی القائلین بأن الإنسان مطبوع علی الشرّ و إن سلوک طریق الشرّ أیسر له و أسهل.

و من المؤکّد أن البیئة الاجتماعیة لو خلت من التربیة الخاطئة و الانحرافات لوفرت الأجواء لرغبة متزایدة فی الإنسان نحو الخیر،و لعل تعبیر«نجد»و هی الأرض المرتفعة لطریق الخیر یعود إلی أن الأرض المرتفعة ذات هواء أنقی و جوّ أبهج،و إنّما اطلق النجد للشرور أیضا من باب التغلیب (1) .

و قیل أیضا أنّ التعبیر بالنجدین إشارة إلی ظهور طریقی الخیر و الشرّ و بروزهما،کبروز و ظهور الأرض المرتفعة.

ص :218

و ما المقصود من العقبة؟الآیات التالیة تفسّرها:

وَ مٰا أَدْرٰاکَ مَا الْعَقَبَةُ؟ فَکُّ رَقَبَةٍ أَوْ إِطْعٰامٌ فِی یَوْمٍ ذِی مَسْغَبَةٍ یَتِیماً ذٰا مَقْرَبَةٍ أَوْ مِسْکِیناً ذٰا مَتْرَبَةٍ

.

من هنا فالعقبة التی لم یتهیأ الکافرون بأنعم اللّه لاجتیازها هی:فک رقبة عبد من الرقبة أی تحریره أو إطعام فی یوم الضائقة الاقتصادیة و المجاعة،یتیما ذا قربی أو فقیرا قد لصق بالتراب من شدّة فقره،العقبة هی مجموعة أعمال الخیر التی تتجه لخدمة النّاس و الأخذ بید الضعفاء و المعوزین،کما إنّها أیضا مجموعة من المعتقدات الصحیحة الخالصة تشیر إلیها الآیات التالیة.

نعم،إن اجتیاز هذه العقبة لیس بالأمر الیسیر لما لأغلب النّاس من التصاق بالمال و الثروة.

لیس الإسلام و الإیمان بالقول و الادعاء،بل أمام کلّ إنسان مسلم و مؤمن عقبات یجب أن یجتازها الواحدة بعد الاخری، مستمدا العون من اللّه سبحانه و من روح الإیمان و الإخلاص.

بعضهم ذهب إلی أنّ«العقبة»هنا تعنی أهواء النفس التی حثّ الرّسول الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم علی مقاومتها و مجاهدتها،و یسمی ذلک«الجهاد الأکبر»،و استنادا إلی هذا التّفسیر یکون فک الرقبة و إطعام المسکین من المصادیق البارزة لاجتیاز عقبة هوی النفس.

و من المفسّرین من قال إنّ«العقبة»هی الصراط الصعب یوم القیامة،کما جاء

فی حدیث رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:

1)

استفهامیة،و الإشکال الوحید الذی یرد علی أنّها خبریة هو عدم تکرارها لأنّ(لا)النافیة حین تدخل علی الفعل الماضی تکرر عادة کقوله سبحانه: فَلاٰ صَدَّقَ وَ لاٰ صَلّٰی ،و لم تتکرر فی الآیة.و یذکر«الطبرسی»فی«مجمع البیان»مواضع من أقوال العرب لم تتکرر فیها(لا)النافیة مع دخولها علی الفعل الماضی،و إلی ذلک ذهب أیضا«الفخر الرازی»و«القرطبی»،و قیل إنّ(لا) إذا کانت بمعنی«لم»لا یلزم تکرارها و بعضهم احتمل التکرار فی التقدیر و المعنی:فلا اقتحم العقبة و لا فک رقبة،و لا أطعم فی یوم ذی مسغبة.

ص :220

«إن أمامکم عقبة کؤودا لا یجوزها المثقلون،و أنا أرید أن أخفف عنکم لتلک العقبة» (1) .

و هذا الحدیث طبعا لا یمکن أن یکون تفسیرا للآیة،غیر أن بعض المفسّرین فهموا منه ذلک،و هذا الفهم لا یتناسب مع التّفسیر الصریح لکلمة«العقبة»فی الآیات التالیة،إلاّ إذا اعتبرنا العقبة الکؤود یوم القیامة تجسیدا للطاعات الثقیلة الصعبة فی هذا العالم،و اجتیاز تلک العقبات فرع لاجتیاز هذه الطاعات«تأمل بدقّة».

تعبیر«اقتحم»فی الآیة أصله من«الاقتحام»و هو الدخول فی عمل صعب مخیف(مفردات الراغب)،أو الولوج و العبور بشدّة و مشقّة(تفسیر الکشّاف)و هذا یعنی أن اجتیاز هذه العقبة لیس بالأمر الیسیر،کما أنّه تأکید علی ما ورد فی أوّل السّورة بشأن ما یکابد الإنسان فی حیاته: لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسٰانَ فِی کَبَدٍ .

و

عن أمیر المؤمنین علی علیه السّلام قال: «إنّ الجنّة حفت بالمکاره و إنّ النّار حفت بالشهوات» (2) .

أجابه رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:«إن کنت أقصرت الخطبة لقد عرضت المسألة (1) أعتق النسمة و فک الرقبة».

فقال الأعرابی:أو لیسا واحدا؟! قال:«لا،عتق النسمة أن تنفرد بعتقها،و فک الرقبة أن تعین فی ثمنها» ثمّ قال:«و الفیء علی ذی الرحم الظالم،فإنّ لم یکن ذلک فأطعم الجائع واسق الظمآن و أمر بالمعروف و انه عن المنکر،فإنّ لم تطق ذلک،فکفّ لسانک إلاّ من الخیر» (2) .

2-قال بعض المفسّرین أن معنی«فک رقبة»تحریر الفرد رقبته من الذنوب بالتوبة،أو تحریر نفسه من العذاب الإلهی بتحمل الطاعات،غیر أن ما جاء فی الآیات التالیة من توصیة بالیتیم و المسکین یؤید أن المقصود هو تحریر رقبة العبد.

3-«المسغبة»من«سغب»علی وزن«غضب»و هو الجوع،و«یوم ذی مسغبة»أی وقت المجاعة،و الجیاع موجودون فی المجتمع عادة،و الآیة إنّما تؤکّد علی إطعامهم فی زمان الجماعة لأهمیة الموضوع،و إلاّ فإنّ الجیاع هو دائما من أفضل الأعمال.

و

روی عن النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم قال: «من أشبع جائعا فی یوم سغب داخله اللّه یوم القیامة من باب من أبواب الجنّة لا یدخلها إلاّ من فعل مثل ما فعل» (3) .

4-«المقربة»بمعنی القرابة و الرحم،و التأکید علی الأقرباء من الیتامی فی الآیة إنّما هو لمراعاة الأولویة و للتأکید علی تصاعد المسؤولیة تجاههم،لا لحصر الإطعام بهذا القسم من الیتامی.

ص :222

ثمّ إنّ غمط حقوق الیتامی فی ذلک العصر خاصة علی ید الأقرباء استدعی التحذیر من هذه العقبة بالذات.

و ذهب«أبو الفتوح الرازی»إلی أنّ«المقربة»لیست من القرابة،بل من «القرب»إشارة إلی التصاق بطون الجیاع من شدّة الجوع (1) .و نستبعد کثیرا هذا المعنی فی تفسیر الآیة.

5-«المتربة»مصدر میمی من«ترب»،و ساکن التراب من شدّة فقره هو ذو المتربة،و التأکید علی هذا النمط من المساکین لأولویتهم أیضا،إذ إطعام أی مسکین عمل مستحسن.

و

روی أنّ الإمام علی بن موسی الرضا علیه السّلام إذا أکل أتی بصحفة فتوضع قرب مائدته،فیعمد إلی أطیب الطعام ممّا یؤتی به فیأخذ من کلّ شیء شیئا فیضع فی تلک الصفحة ثمّ یأمر بها للمساکین،ثمّ یتلو هذه الآیة: فَلاَ اقْتَحَمَ الْعَقَبَةَ ثمّ یقول:«علم اللّه عزّ و جلّ أنّه لیس کلّ إنسان یقدر علی عتق رقبة فجعل لهم السبیل إلی الجنّة» (2) . م ثمّ تواصل الآیة التالیة بیان طبیعة هذه العقبة،و سبل اجتیازها فتقول: ثُمَّ کٰانَ مِنَ الَّذِینَ آمَنُوا وَ تَوٰاصَوْا بِالصَّبْرِ وَ تَوٰاصَوْا بِالْمَرْحَمَةِ .

فالقادرون علی اجتیاز هذه العقبة متحلون بالإیمان و متواصون بالصبر و الاستقامة علی الطریق،و متواصون بالرحمة و العطف.

و بهذا السیاق القرآنی لبیان طبیعة العقبة نفهم أن القادرین علی اجتیازها هم المتحلون بالإیمان و الخلق الکریم کالتواصی بالصبر و الرحمة،و ذوو أعمال البّر و الإحسان کتحریر العبید و إطعام الأیتام و المساکین،إنّهم بعبارة أولئک الذین یلجون میادین الإیمان و الأخلاق و العمل و یخرجون منها ظافرین منتصرین.

ص :223

العطف بالحرف«ثمّ»لا یعنی دائما التأخیر الزمنی،أی لا یعنی أن عملیة الإطعام و الإنفاق یجب أن تتقدم علی الإیمان،بل إن هذا الحرف فی مثل هذه الموارد-کما صرّح بذلک جمع من المفسّرین-لبیان علو المرتبة،إذ من المؤکّد أنّ رتبة الإیمان و التوصیة بالصبر و المرحلة أسمی و أعلی من مساعدة المحتاجین، بل الأعمال الصالحة تنبثق من ذلک الإیمان و تلک الأخلاق،و کلّ ما یفعله الإنسان تجد جذوره فی معتقداته و أخلاقیاته.

و احتمل بعضهم أن«ثمّ»تفید هنا التأخیر الزمنی،لأن أعمال الخیر قد تکون منطلقا للتوجه نحو الإیمان،و هی بخاصة ذات تأثیر فی ترسیخ دعائم الأخلاق، إذ أن أخلاق الإنسان تبدأ بشکل«فعل»ثمّ تتحول إلی«حالة»ثمّ تتحول إلی «عادة»ثمّ تصبح«ملکة».

و التعبیر بکلمة«تواصوا»و تعنی تبادل التوصیة،لها دلالة اجتماعیة هامّة، هی إن عملیة التواصی بالسیر علی طریق الحق و بالاستقامة علی طاعة اللّه و مکافحة جموح الأهواء النفسیة،و بالحبّ و الرحمة لیست عملیة فردیة یل یجب أن یتخذ طابعا اجتماعیا عامّا فی کلّ المجتمع الإیمانی،و کلّ الأفراد مسئولون أن یوصی بعضهم الآخر بحفظ هذه الأصول.و عن هذا الطریق أیضا تتعمق عری التلاحم و الاجتماعی.

و قال بعضهم إنّ«الصبر»فی الآیة إشارة إلی توطین النفس علی طاعة اللّه و الاهتمام بأوامره،و«المرحمة»إشارة إلی علاقة الودّ مع النّاس،و نعلم أن أساس الدین هو تنظیم هذه الرابطة بین العبد و ربّه،و بین الإنسان و أخیه الإنسان.

و فی خاتمة هذه الأوصاف تذکر السّورة مکانة المتحلین بها فتقول: أُولٰئِکَ أَصْحٰابُ الْمَیْمَنَةِ .

فصحیفة أعمالهم تسلّم إلیهم،فی محضر اللّه سبحانه و تعالی،بیدهم الیمنی.

و یحتمل أن تکون«المیمنة»من«الیمن»و البرکة،أی إنّ أصحاب هذه

ص :224

الصفات ذوو برکة لأنفسهم و لمجتمعهم.

ثمّ تتعرض الآیة لتصویر حالة الفاشلین فی اجتیاز«العقبة»فتقول:

وَ الَّذِینَ کَفَرُوا بِآیٰاتِنٰا هُمْ أَصْحٰابُ الْمَشْأَمَةِ

.

و«المشئمة»من«الشؤم»تقابل«المیمنة»من«الیمن»،أی إنّ هؤلاء الکافرین مشئومون لا یمن فیهم و لا برکة،بل هم عامل شقاء لأنفسهم و لمجتمعهم ثمّ إنّ علامة شؤم الفرد یوم القیامة تسلّمه صحیفة أعماله بیده الیسری،و من هنا ذهب بعض المفسّرین إلی أنّ«المشئمة»هی الیسار مقابل الیمین،أی إنّ الذین کفروا بآیات اللّه الذین یتسلمون صحائف أعمالهم بیدهم الیسری خاصّة و أنّ مادة«شؤم»جاءت فی اللغة بمعنی الیسار أیضا (1) .

و فی الآیة الأخیرة من السّورة إشارة قصیرة ذات دلالة عمیقة إلی جزاء هذه الفئة الأخیرة: عَلَیْهِمْ نٰارٌ مُؤْصَدَةٌ .

و«الإیصاد»إحکام الغلق،و واضح أنّ الإنسان-حین یکون فی غرفة حارّة الجوّ-یتوق إلی فتح أبوابها،لیهبّ علیه نسیم یلطف الهواء،فما بالک إذا کان فی محرقة جهنّم و الأبواب کلها موصدة علیه؟! اللّهم!قنا عذاب جهنّم إنّ عذابها کان غراما...

اللّهم!وفقنا لاجتیاز ما یعتری طریقنا من عقبات..و لا توفیق إلاّ بک.

اللّهم!اجعلنا من أصحاب المیمنة:و احشرنا مع الصالحین و الأبرار.

آمین یا ربّ العالمین نهایة سورة البلد

ص :225

ص :226

ص :228

«سورة الشّمس»

و لقد ذکرنا آنفا أن القسم فی القرآن یستهدف مقصدین:

الأوّل:بیان أهمیة ما جاء القسم من أجله.

و الثّانی:أهمیة ما أقسم به القرآن،لأنّ القسم عادة یکون بالمهم من الأمور من هنا تعمل هذه الأقسام علی تحریک الفکر فی الإنسان کی یمعن النظر فی هذه الموضوعات الهامّة من عالم الخلیقة،و لیتخذ منها سبیلا إلی اللّه سبحانه و تعالی.

«الشمس»ذات دور هام و بنّاء جدّا فی الموجودات الحیة علی ظهر البسیطة فهی إضافة إلی کونها مصدرا للنور و الحرارة-و هما عاملان أساسیان فی حیاة الإنسان-تعتبر مصدرا لغیرهما من المظاهر الحیاتیة،حرکة الریاح،و هطول الأمطار،و نمو النباتات،و جریان الأنهر و الشلالات،بل حتی نشوء مصادر الطاقة مثل النفط و الفحم الحجری...کل واحد منها یرتبط-بنظرة دقیقة-بنور الشمس.

و لو قدر لهذا المصباح الحیاتی أن ینطفئ یوما لساد الظلام و السکوت و الموت فی کل مکان.

«الضحی»فی الأصل انتشار نور الشمس،و هذا ما یحدث حین یرتفع قرص الشمس عن الأفق و یغمر النور کل مکان،ثمّ یطلق علی تلک البرهة من الیوم اسم «الضحی»،و القسم بالضحی لأهمیته،لأنّه وقت هیمنة نور الشمس علی الأرض.

و القسم الثّالث بالقمر: وَ الْقَمَرِ إِذٰا تَلاٰهٰا .و هذا التعبیر-کما ذهب إلی ذلک جمع من المفسّرین-إشارة إلی القمر حین یکتمل و یکون بدرا کاملا فی لیلة الرابع عشر من کلّ شهر،ففی هذه اللیلة یطل القمر من أفق المشرق متزامنا مع غروب الشمس.فیسطع بجماله النّیر و یهیمن علی جوّ السماء،و لجماله و بهائه فی هذه اللیلة أکثر من أیّة لیلة اخری جاء القسم به فی الآیة الکریمة.

و احتمل بعضهم أن یکون فی تعبیر الآیة إشارة إلی تبعیة القمر بشکل دائم للشمس،و اکتساب النور من ذلک المصدر المشعّ،غیر أن عبارة وَ الْقَمَرِ إِذٰا تَلاٰهٰا تکون فی هذه الحالة قیدا توضیحیا.

ص :231

و ثمّة احتمالات اخری ذکرت فی تفسیر الآیة لا تستحق الذکر.

و القسم الرابع بالنهار: وَ النَّهٰارِ إِذٰا جَلاّٰهٰا .

و«التجلیة»هی الإظهار و الإبراز.و اختلف المفسّرون فی مرجع الضمیر فی «جلاّها»قال أکثرهم یعود إلی الأرض أو الدنیا،أی:قسما بالنهار إذا أظهر الأرض بضوئه.و لیس فی الآیات السابقة إشارة إلی الأرض،و لکنها تتّضح من قرینة المقام.

و بعضهم قال إن الضمیر یعود إلی الشمس،و یکون القسم بالنهار حین یجلّی الشمس،صحیح أنّ الشمس تظهر النهار و لکن یمکن أن نقول مجازا إنّ النهار یجلّی الشمس.غیر أنّ التّفسیر الأوّل أنسب.

علی کلّ حال،القسم بهذه الظاهرة السماویة الهامّة،یبیّن أهمیتها الکبری فی حیاة البشر و فی جمیع الأحیاء،فالنهار رمز الحرکة و الحیاة،و کلّ الفعالیات و النشاطات و مساعی الحیاة تتمّ عادة فی ضوء النهار.

و القسم الخامس باللیل: وَ اللَّیْلِ إِذٰا یَغْشٰاهٰا (1) .

باللیل بکلّ ما فیه من برکة و عطاء...إذ هو یخفّف من حرارة شمس النهار،ثمّ هو مبعث راحة جمیع الموجودات الحیة و استقرارها،و لو لا ظلام اللیل لما کان هناک هدوء و استقرار،لأنّ استمرار سطوع الشمس یؤدی إلی ارتفاع فی درجة الحرارة و تلف کلّ شیء،و نفس هذه المشکلة تحدث لو اختل الوضع الحالی لنظام اللیل و النهار،فعلی ظهر القمر،حیث لیله یعادل أسبوعین من کرتنا الارضیة و نهاره یعادل أیضا أسبوعین،ترتفع درجة الحرارة إلی ما یقارب ثلاثمائة درجة

ص :232

مئویة فی وسط النهار،و معها لا یبقی موجود حی نعرفه،علی قید الحیاة،و فی وسط اللیل تنخفض درجة الحرارة کثیرا تحت الصفر بحیث یتجمد حتما أی موجود حیّ لو قدّر له أن یکون هناک.

و یلاحظ أن الأفعال المذکورة فی الآیات السابقة وردت بصیغة الماضی بینما وردت فی هذه الآیة بصیغة المضارع،و لعل هذا الاختلاف یشیر إلی أنّ ظهور اللیل و النهار من الحوادث التی لا تختص بزمان معین،بل تشمل الماضی و الحاضر.من هنا کانت الأفعال ماضیة تارة و مضارعة اخری لبیان عمومیة هذه الحوادث فی مجری الزمان.

و فی القسمین السادس و السابع تحلّق بنا الآیة إلی السماوات و خالق السماوات: وَ السَّمٰاءِ وَ مٰا بَنٰاهٰا .

أصل خلقة السماوات بما فیها من عظمة مدهشة من أعظم عجائب الخلیقة.

و بناء کلّ هذه الکواکب و الأجرام السماویة و ما یحکمها من أنظمة أعجوبة اخری...و أهم من کلّ ذلک...خالق هذه السماوات.

و یلاحظ فی عبارة «وَ مٰا بَنٰاهٰا» أنّ«ما»تستعمل فی العربیة لغیر العاقل،و لا یصح استعمالها فی موضع الحدیث عن الباری العلیم الحکیم سبحانه.و لذا ذهب بعض إلی أنّها مصدریة لا موصولة،و بذلک یکون معنی الآیة الکریمة:«و السماء و بنائها»غیر أنّ الآیات التالیة: وَ نَفْسٍ وَ مٰا سَوّٰاهٰا فَأَلْهَمَهٰا فُجُورَهٰا وَ تَقْوٰاهٰا ،لا یدع بما لا للشک أن«ما»موصولة،و تعود إلی اللّه سبحانه خالق السماوات،و ورد فی مواضع أخری من القرآن الکریم استعمال«ما»للعاقل،کقوله سبحانه:

فَانْکِحُوا مٰا طٰابَ لَکُمْ مِنَ النِّسٰاءِ .

من المفسّرین من قال إنّ«ما»استعملت هنا لتطرح مسألة المبدأ بشکل مبهم کی یستطیع البشر بالدراسة و النظر أن یتوصلوا إلی علم بالمبدأ سبحانه و حکمته، لیتبدل بعد ذلک«ما»إلی«من»أی من الشیء المجهول الذی یعبّر عنه ب«ما»إلی

ص :233

معلوم،غیر أن التّفسیر الأوّل أنسب.

القسم الثامن و التاسع بالأرض و خالق الأرض: وَ الْأَرْضِ وَ مٰا طَحٰاهٰا .

بالأرض التی تحتضن حیاة الإنسان و جمیع الموجودات الحیّة...الأرض بجمیع عجائبها:بجبالها،و بحارها،و سهولها،و ودیانها،و غاباتها،و عیونها،و أنهارها، و مناجمها،و ذخائرها...و بکلّ ما فیها من ظواهر یکفی کلّ واحد منها لأن یکون آیة من آیات اللّه و دلالة علی عظمته.

و أعظم من الأرض و أسمی منها خالقها الذی«طحاها»و«الطحو»بمعنی البسط و الفرش،و بمعنی الذهاب بالشیء و إبعاده أیضا.و هنا بمعنی«البسط»،لأنّ الأرض کانت مغمورة بالماء،ثمّ غاض الماء فی منخفضات الأرض،و برزت الیابسة،و انبسطت،و یعبّر عن ذلک أیضا بدحو الأرض،هذا أوّلا.

و ثانیا:کانت الأرض فی البدایة علی شکل مرتفعات و منخفضات و منحدرات شدیدة غیر قابلة للسکن علیها.فهطلت أمطار مستمرة سوّت بین هذه التعاریج، و تسطحت الأرض فکانت صالحة لمعیشة الإنسان و للزراعة.

یری بعض المفسّرین أنّ فی الآیة إشارة عابرة إلی حرکة الأرض،لأنّ من معانی«الطحو»الدفع الذی یمکن أن یکون إشارة إلی حرکة الأرض الانتقالیة حول الشمس،أو إلی حرکتها الوضعیة حول نفسها،أو إلی الحرکتین معا.

و أخیرا القسم الحادی عشر و القسم الثّانی عشر بالنفس الإنسانیة و بارئها:

وَ نَفْسٍ وَ مٰا سَوّٰاهٰا

.

قیل إنّ المراد بالنفس هنا روح الإنسان،و قیل إنّه جسمه و روحه معا.

و لو کان المراد من النفس الروح،«سواها»تعنی إذن نظمها و عدّل قواها ابتداء من الحواس الظاهرة و حتی قوّة الإدراک،و الذاکرة،و الانتقال،و التخیل، و الابتکار،و العشق،و الإرادة،و العزم و نظائرها من الظواهر المندرجة فی إطار «علم النفس».

ص :234

و لو کان المراد من النفس الروح و الجسم معا،فالتسویة تشمل أیضا ما فی البدن من أنظمة و أجهزة یدرسها علم التشریح و علم الفسلجة.

و فی القرآن الکریم وردت«نفس»بکلا المعنیین، بمعنی الروح،کقوله سبحانه فی الآیة(42)من سورة الزمر: اَللّٰهُ یَتَوَفَّی الْأَنْفُسَ حِینَ مَوْتِهٰا...

و بمعنی الجسم،کقوله سبحانه فی الآیة(33)من سورة القصص: قٰالَ رَبِّ إِنِّی قَتَلْتُ مِنْهُمْ نَفْساً فَأَخٰافُ أَنْ یَقْتُلُونِ .

و الأنسب هنا أن یکون معنی النفس هنا شاملا للمعنیین لأن قدرة اللّه سبحانه تتجلی فی الإثنین معا.

و یلاحظ أن الآیة ذکرت کلمة«نفس»نکرة و فی ذلک إشارة إلی ما فی النفس من عظمة تفوق قدرة التصوّر و إلی ما یحیطها من إبهام،یجعلها موجودا مجهولا.

و هذا ما حدا ببعض العلماء المعاصرین أن یتحدث عن الإنسان فی کتابه تحت عنوان:«الإنسان ذلک المجهول».

الآیة التالیة تتناول أهم ظاهرة فی الخلیقة و تقول: فَأَلْهَمَهٰا فُجُورَهٰا وَ تَقْوٰاهٰا .

نعم،حین اکتملت خلقة الإنسان و تحقق وجوده،علّمه اللّه سبحانه الواجبات و المحظورات.و بذلک أصبح کائنا مزیجا فی خلقته من«الحمأ المسنون»و«نفخة من روح اللّه»،و مزیجا فی تعلیمه من«الفجور»و«التقوی».أصبح بالتالی کائنا یستطیع أن یتسلق سلّم الکمال الإنسانی لیفوق الملائکة،و من الممکن أن ینحط لینحدر عن مستوی الأنعام و یبلغ مرحلة بَلْ هُمْ أَضَلُّ .و هذا یرتبط بالمسیر الذی یختاره الإنسان عن إرادة.

«ألهمها»من الإلهام،و هو فی الأصل بمعنی البلع و الشرب،ثمّ استعمل فی إلقاء الشیء فی روع الإنسان من قبل اللّه تعالی،و کأن الإنسان یبتلع ذلک الشیء و یتشرّبه بجمیع وجوده.

ص :235

و جاء بمعنی«الوحی»أیضا.بعض المفسّرین یری أن الفرق بین«الإلهام» و«الوحی»،هو إنّ الفرد الملهم لا یدری من أین أتی بالشیء الذی ألهم به،و فی حالة الوحی یعلم بالمصدر و بطریقة وصول الشیء إلیه.

«الفجور»من مادة«فجر»و تعنی-کما ذکرنا سابقا-الشق الواسع و سمّی بیاض الصبح بالفجر لأنّه یشقّ ستار الظلام.و لما کانت الذنوب تهتک ستار الدین فإنّها سمّیت بالفجور.

المقصود بالفجور فی الآیة طبعا الأسباب و العوامل و الطرق المؤدیة إلی الذنوب.

و«التقوی»من الوقایة و هی الحفظ،و تعنی أنّ یصون الإنسان نفسه من القبائح و الآثام و السیئات و الذنوب.

و یلزم التأکید أنّ الآیة الکریمة: فَأَلْهَمَهٰا فُجُورَهٰا وَ تَقْوٰاهٰا لا تعنی أنّ اللّه سبحانه قد أودع عوامل الفجور و التقوی فی نفس الإنسان،کما تصوّر بعضهم، و استنتج من ذلک دلالة الآیة الکریمة علی وجود التضاد فی المحتوی الداخلی للإنسان!بل تعنی أنّ اللّه تعالی علّم الإنسان هاتین الحقیقتین و ألهمه إیّاهما،و بیّن له طریق السلامة و طریق الشرّ،و مثل هذا المفهوم ورد فی الآیة(10)من سورة البلد: وَ هَدَیْنٰاهُ النَّجْدَیْنِ .

بعبارة اخری،إنّ اللّه سبحانه قد منح الإنسان قدرة التشخیص و العقل، و الضمیر الیقظ بحیث یستطیع أن یمیّز بین«الفجور»و«التقوی»عن طریق العقل و الفطرة،لذلک ذهب بعض المفسّرین إلی أنّ الآیة تشیر فی الحقیقة إلی مسألة «الحسن و القبح العقلیین»و قدرة الإنسان علی إدراکهما.

و من بین النعم الطائلة التی أسبغها اللّه علی الإنسان ترکز هذه الآیة علی نعمة الهام الفجور و التقوی،و إدراک الحسن و القبح،لأنها من أهم المسائل المصیریة التی تواجه حیاة الإنسان.

ص :236

بعد هذه الأقسام المهمّة المتتالیة یخلص السیاق القرآنی إلی النتیجة فیقول:

قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَکّٰاهٰا

.

و التزکیة تعنی النمو،«و الزکاة»فی الأصل بمعنی النمو و البرکة،و

ورد عن علی علیه السّلام قوله: «المال تنقصه النفقة و العلم یزکو علی الإنفاق» (1) .

ثمّ استعملت الکلمة بمعنی التطهیر،و قد یعود ذلک إلی أن التطهیر من الآثام یؤدی إلی النمو و البرکة،و الآیة الکریمة تحتمل المعنیین.

نعم،الفلاح لمن ربّی نفسه و نمّاها،و طهّرها من التلوّث بالخصائل الشیطانیة و بالذنوب و الکفر و العصیان.

و المسألة الأساسیة فی حیاة الإنسان هی هذه«التزکیة»،فإن حصلت سعد الإنسان و إلاّ شقی و کان من البائسین.

ثمّ یعرج السیاق القرآنی علی المجموعة المخالفة فیقول: وَ قَدْ خٰابَ مَنْ دَسّٰاهٰا .

«خاب»:من الخیبة،و هی فوت الطلب،کما یقول الراغب فی المفردات و الحرمان و الخسران.

«دسّاها»من مادة«دس»و هی فی الأصل بمعنی إدخال الشیء قسرا،و جاء فی الآیة(59)من سورة النحل قوله سبحانه: أَمْ یَدُسُّهُ فِی التُّرٰابِ ،إشارة إلی عادة الجاهلیین فی و أد البنات،أی إدخالهن فی التراب کرها و قسرا و منه «الدسیسة»التی تقال للأعمال الخفیة و الضارة.

و ما هی المناسبة بین معنی الدسّ،و قوله سبحانه: وَ قَدْ خٰابَ مَنْ دَسّٰاهٰا .

قیل:إنّ هذا التعبیر کنایة عن الفسق و الذنوب،فأهل التقوی و الصلاح یظهرون أنفسهم،بینما المذنبون یخفونها،و یذکر أنّ العرب الکرماء جرت عادتهم

ص :237

علی نصب خیامهم علی المرتفعات،و إشعال النیران قربها فی اللیل،لتکون بادیة للمارّة لیل نهار،بینما أهل البخل و اللؤم یقبعون فی المنخفضات کی لا یأتیهم أحد.

و قیل:إنّ المقصود اندساس المذنبین بین صفوف الصالحین.

و قیل:إنّ المذنب یدس نفسه أو هویته الإنسانیة فی المعاصی و الذنوب.

و قیل:إنّه یخفی المعاصی و الذنوب فی نفسه.

و التعبیر-علی کل حال-کنایة عن التلوث بالذنوب و المعاصی و الخصائل الشیطانیة،و بذلک یقع فی المنطقة المقابلة للتزکیة.

و الآیة تحتمل فی مفهومها الواسع کلّ هذه المعانی.

و بهذا المعیار یتمّ تمییز الفائزین عن الفاشلین فی ساحة الحیاة.«تزکیة النفس و تنمیتها بروح التقوی و طاعة اللّه»أو«تلوثها بأنواع المعاصی و الذنوب».

الإمامان الباقر و الصادق علیهما السّلام قالا فی تفسیر الآیة الکریمة: «قد أفلح من أطاع و خاب من عصی» (1) .

و

عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم قال حین تلا الآیة:«اللّهم آت نفسی تقواها،أنت ولیها و مولاها،و زکّها أنت خیر من زکّاها» (2) .

و هذا الحدیث یدل علی أن اجتیاز تعاریج المسیرة الحیاتیة و العبور من العقبة لا یتیسّر حتی لرسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم إلاّ بتوفیق اللّه تعالی،أی لا یتیسّر إلاّ بعزم العبد و تأیید الباری،و لذلک

ورد فی حدیث آخر عن الرسول الأعظم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فی تفسیر الآیتین قوله:«أفلحت نفس زکّاها اللّه و خابت نفس خیبها اللّه من کلّ خیر» (3) .

ص :238

الأشکال بنور الشمس،و هذه مسألة علمیة ثابتة و خاصّة فی الفیزیاء.

4-الأمطار التی تحیی الأرض بعد موتها تهطل من الغیوم و الغیوم أبخرة متصاعدة من البحار و المحیطات نتیجة لسطوع الشمس علیها،مصادر المیاه التی تتغذی من الأمطار بما فیها الأنهار و العیون و القنوات و الآبار العمیقة هی إذن من برکات نور الشمس.

5-الریاح التی تؤدی مهمّة تلطیف الجو،و تنقّل السحب،و تلقیح النبات، و نقل الحرارة من المناطق الحارة علی الکرة الأرضیة إلی المناطق الباردة،و نقل البرودة من المناطق الباردة إلی الحارة،إنّما تفعل ذلک بفضل سطوع نور الشمس، و تغییر درجة الحرارة فی المناطق المختلفة من المعمورة.

6-مصادر الطاقة بما فیها الشلالات،و السدود العظیمة فی المناطق الجبلیة، مصادر النفط و مناجم الفحم کلّها ترتبط بشکل من الأشکال بالشمس،و لولاها لما وجدت هذه المصادر،و لتبدلت الحرکة علی وجه الأرض إلی سکون.

7-بقاء نظام المنظومة الشمسیة مدین للتعادل القائم بین قوی الجذب و الدفع الموجودة بین کرة الشمس من جهة،و السیارات التی تدور حولها من جهة اخری.

و بذلک تنهض الشمس بدور فعّال فی حفظ هذه السیارات فی مدارها.

من مجموع ما ذکرنا نفهم السبب فی بدء القسم فی هذه السّورة المبارکة بالشمس.

و هکذا القمر و نور النهار و ظلام اللیل،و الکرة الأرضیة،لکلّ واحد منها دور هام فی حیاة الإنسان و غیر الإنسان،و لذلک جاء القسم بها جمیعا،و أهم من کلّ ذلک الإنسان بروحه و جسمه فهو أعجب من الجمیع و أشدّ غموضا و سرّا منها.

و سنعود إلی أهمیة تهذیب النفس فی نهایة السّورة

ص :240

یؤدوا شکر هذه النعم،بل طغوا و کذبوا نبیّهم صالحا،و استهزءوا بآیات اللّه،فکان عاقبة أمرهم أن أبیدوا بصاعقة سماویة.

ثمّ تستعرض السّورة مقطعا بارزا من طغیان القوم و تقول: إِذِ انْبَعَثَ أَشْقٰاهٰا .

و«أشقی»ثمود،هو الذی عقر الناقة التی ظهرت باعتبارها معجزة بین القوم، و کان قتلها بمثابة إعلان حرب علی النّبی صالح.

ذکر المفسّرون أنّ اسم هذا الشقی«قدار بن سالف» و

روی أنّ رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم قال لعلی بن أبی طالب علیه السّلام: من أشقی الأولین؟ قال:عاقر الناقة.

قال:صدقت،فمن أشقی الآخرین؟ قال:قلت لا أعلم یا رسول اللّه.

قال:الذی یضربک علی هذه،و أشار إلی یافوخه (1)

فی الآیة التالیة تفاصیل أکثر عن طغیان قوم ثمود:

فَقٰالَ لَهُمْ رَسُولُ اللّٰهِ نٰاقَةَ اللّٰهِ وَ سُقْیٰاهٰا

المقصود من«رسول اللّه»نبیّ قوم ثمود صالح علیه السّلام،و عبارة«ناقة اللّه»إشارة إلی أنّ هذه الناقة لم تکن عادیة،بل کانت معجزة،تثبت صدق نبوة صالح،و من خصائصها-کما فی الرّوایة المشهورة أنّها خرجت من قلب صخرة فی جبل لتکون حجة علی المنکرین.

«الناقة»منصوبة بفعل محذوف،و التقدیر«ذروا ناقة اللّه و سقیاها»،و یستفاد من مواضع اخری فی القرآن الکریم أنّ النّبی صالحا علیه السّلام کان قد أخبرهم أنّ ماء القریة یجب تقسیمه بینهم و بین الناقة،یوم لهم و یوم للناقة:

ص :242

وَ نَبِّئْهُمْ أَنَّ الْمٰاءَ قِسْمَةٌ بَیْنَهُمْ کُلُّ شِرْبٍ مُحْتَضَرٌ

(1)

.

و حذّرهم من أن الإساءة إلی الناقة: وَ لاٰ تَمَسُّوهٰا بِسُوءٍ فَیَأْخُذَکُمْ عَذٰابُ یَوْمٍ عَظِیمٍ (2) .

الآیة التالیة تقول: فَکَذَّبُوهُ فَعَقَرُوهٰا ، و«العقر»-علی وزن کفر-معناه الأساس و الأصل و الجذر،و«عقر الناقة»قطع أساسها و إهلاکها.

و قیل:«العقر»بتر أسافل أطراف الناقة،ممّا یؤدی إلی سقوطها و هلاکها.

و یلاحظ أنّ قاتل الناقة شخص واحد أشارت إلیه الآیة بأشقاها،بینما نسب العقر إلی کلّ طغاة قوم ثمود:«فعقروها»،و هذا یعنی أنّ کلّ هؤلاء القوم کانوا مشارکین فی الجریمة،و ذلک أوّلا:لأنّ مثل هذه المؤامرات یخطط لها مجموعة ثمّ ینفذها فرد واحد أو أفراد.

و ثانیا:لأنّ هذه الجریمة تمّت برضا القوم فهم شرکاء فی الجریمة بهذا الرضا، و

عن أمیر المؤمنین علی علیه السّلام قال: «إنّما عقر ناقة ثمود رجل واحد فعمهم اللّه بالعذاب لما عموه بالرضی،فقال سبحانه: فَعَقَرُوهٰا فَأَصْبَحُوا نٰادِمِینَ » (3) و عقب هذا التکذیب أنزل اللّه علیهم العقاب فلم یترک لهم أثرا: فَدَمْدَمَ عَلَیْهِمْ رَبُّهُمْ بِذَنْبِهِمْ فَسَوّٰاهٰا .

«دمدم»تعنی أهلک،و تأتی أحیانا بمعنی عذّب و عاقب و أحیانا بمعنی سحق و استأصل،و بمعنی سخط أو أحاط (4) .

و«سوّاها»من التسویة و هی تسویة الأبنیة بالأرض نتیجة صیحة عظیمة و صاعقة و زلزلة،أو بمعنی إنهاء حالة هؤلاء القوم،أو تسویتهم جمیعا فی العقاب

ص :243

و العذاب،حتی لم یسلم أحد منهم.

و من الممکن أیضا الجمع بین هذه المعانی.

الضمیر فی«سوّاها»یعود إلی قبیلة ثمود،و قد یعود إلی مدنهم و قراهم التی سوّاها ربّ العالمین مع الأرض.

و قیل إنّ الضمیر یعود إلی مصدر«دمدم»أیّ إنّ اللّه سوّی غضبه و سخطه علی القوم لیشملهم جمیعا علی حدّ سواء،و التّفسیر الأوّل أنسب.

و من الآیة نستنتج بوضوح أنّ عقاب هؤلاء القوم کان نتیجة لذنوبهم و کان متناسبا مع تلک الذنوب،و هذا عین الحکمة و العدالة.

فی تاریخ الأمم نری غالبا بروز حالة الندم فیهم حین یرون آثار العذاب و لجوءهم إلی التوبة،أمّا قوم ثمود،فالغریب أنّهم حین رأوا علامات العذاب طفقوا یبحثون عن نبیّهم صالح لیقتلوه (1) .و هذا دلیل علی ارتکاسهم فی العصیان و الطغیان أمام اللّه و رسوله.لکن اللّه نجّا صالحا و أهلک قومه شرّ إهلاک.

و تختتم السّورة الحدیث عن هؤلاء القوم بتحذیر قارع لکل الذین یتجهون فی نفس هذه المسیرة المنحرفة فتقول: وَ لاٰ یَخٰافُ عُقْبٰاهٰا .

کثیرون من الحکّام قادرون علی إنزال العقاب لکنّهم یخشون من تبعات عملهم،و یخافون ردود الفعل التی قد تحدث نتیجة فعلهم،و لذلک یکفّون عن المعاقبة.قدرتهم-إذن-محفوفة بالضعف و علمهم ممزوج بالجهل.لا یعلمون مدی قدرتهم علی مواجهة التبعات.بینما اللّه سبحانه قادر متعال،علمه محیط بکلّ الأمور و عواقبها،و قدرته علی مواجهة النتائج لا یشوبها ضعف،فهو سبحانه و تعالی لا یخاف عقباها،و لذلک فإنّ مشیئته فی العقاب نافذة حازمة.

فالطغاة-إذن-علیهم أن یتنبّهوا و یحذروا غضب اللّه و سخطه و نقمته.

ص :244

و الضمیر فی«عقباها» یعود إلی«الدمدمة»و الهلاک.

و جاءت الصیحة السماویة (1) لتدک أرضهم،و لتبیدهم فی دورهم: وَ أَخَذَ الَّذِینَ ظَلَمُوا الصَّیْحَةُ فَأَصْبَحُوا فِی دِیٰارِهِمْ جٰاثِمِینَ (2) .

تفاصیل قصّة ثمود وردت فی المجلد السادس من هذا التّفسیر.

نعم،عبادة النفس تؤدی إلی وقوع الإنسان فی أغلال الرقیة بینما تزکیة النفس توفّر أسباب التحکم فی الکون.

ما أکثر الذین وصلوا بعبودیتهم للّه تعالی درجة جعلتهم أصحاب ولایة تکوینیة،و مکنتهم بإذن اللّه أن یؤثروا فی حوادث هذا العالم و أن تصدر منهم الکرامات و خوارق العادات!! إلهی!أعنّا علی أنفسنا و علی کبح جماح أهوائنا.

إلهی!لقد ألهمتنا«الفجور»و«التقوی»فوفقنا للاستفادة من هذا الإلهام.

إلهی!دسائس الشیطان خفیة غامضة فی نفس الإنسان،فوفقنا لمعرفتها.

آمین یا ربّ العالمین نهایة سورة الشّمس

ص :248

ص :250

«سورة اللّیل»

الرجل:إنّ لی نخلا کثیرا،و ما فیه نخلة أعجب إلیّ تمرة منها.

قال:ثمّ ذهب الرجل،فقال رجل کان یسمع الکلام من رسول اللّه:یا رسول اللّه:أ تعطینی ما أعطیت الرجل نخلة فی الجنّة إن أنا أخذتها؟قال:نعم.

فذهب الرجل و لقی صاحب النخلة فساومها منه فقال له:أشعرت أنّ محمّدا أعطانی بها نخلة فی الجنّة فقلت له یعجبنی تمرتها و إنّ لی نخلا کثیرا فما فیه نخلة أعجب إلیّ ثمرة منها؟ فقال له الآخر:أ ترید بیعها؟ فقال:لا إلاّ أن أعطی ما لا أظنه أعطی.

قال:فما مناک؟ قال:أربعون نخلة فقال الرجل:جئت بعظیم،تطلب بنخلتک المائلة أربعین نخلة؟! ثمّ سکت عنه،فقال له:أنا أعطیک أربعین نخلة.

فقال له:اشهد إن کنت صادقا،فمرّ إلی أناس فدعاهم فأشهد له بأربعین نخلة، ثمّ ذهب إلی النّبی فقال:یا رسول اللّه إنّ النخلة صارت فی ملکی،فهی لک.

فذهب رسول اللّه إلی صاحب الدار،فقال له:النخلة لک و لعیالک،فأنزل اللّه تعالی: وَ اللَّیْلِ إِذٰا یَغْشیٰ السّورة و عن عطاء قال:اسم الرجل(أبو الدحداح)» (1)

فالقسم الأوّل باللیل حین یغطّی...یغطّی بظلامه نصف الکرة الأرضیة... أو یغطّی قرص الشمس،و هذا القسم تأکید علی أهمیة اللیل و دوره الفاعل فی حیاة الأفراد،من تعدیله لحرارة الشمس،و نشره السکینة علی کل الموجودات الحیة، و توفیر الجوّ لعبادة المتهجّدین و مناجاة الصالحین.

و یستمر السیاق القرآنی فی القسم بالقول: وَ النَّهٰارِ إِذٰا تَجَلّٰی (1) .

و النهار یبدأ من اللحظة التی یطلع فیها الفجر،فیشقّ قلب ظلام اللیل،ثمّ یمتدّ لیملأ کلّ السماء،و یغمر کلّ شیء بالنور...بهذا النور الذی هو رمز الحرکة و الحیاة،و العامل علی نمو کلّ الموجودات الحیة.

فی القرآن الکریم ترکیز علی مسألة نظام«النور»و«الظلمة»و دورهما فی حیاة البشر،لأنّهما من نعم اللّه الکبری و من آیاته العظمی سبحانه.

ثمّ القسم الأخیر فی السّورة بالخالق المتعال: وَ مٰا خَلَقَ الذَّکَرَ وَ الْأُنْثیٰ .

فوجود الجنسین فی عالم«الإنسان»و«الحیوان»و«النبات»...و المراحل التی تمرّ بها النطفة منذ انعقادها حتی الولادة...و الخصائص التی یمتاز بها کلّ جنس متناسبة مع دوره و نشاطه...و الأسرار العمیقة المخبوءة فی مفهوم الجنسیة...کلّها من دلالات و آیات عالم الخلیقة الکبیر...و بها یمکن الوقوف علی عظمة الخالق.

و التعبیر ب«ما»عن الخالق سبحانه کنایة عن عظمة الذات الإلهیة،و ما یحیط بهذه الذات من غموض تجعله سبحانه فوق کلّ وهم و خیال و ظن و قیاس.

قال بعضهم أن«ما»فی الآیة مصدریة،و معناها أقسم بخلق الذکر و الأنثی

ص :254

و هذا الاحتمال ضعیف فی معنی الآیة.

الحقیقة أنّ القسمین الأوّل و الثّانی یشیران إلی الآیات«الآفاقیة»،و القسم الثّالث إلی الآیات«الأنفسیة» (1) .

ثمّ یأتی الهدف النهائی من کلّ هذه الأقسام بقوله سبحانه: إِنَّ سَعْیَکُمْ لَشَتّٰی اتجاهات سعیکم مختلفة،و نتائجها مختلفة أیضا،هذا یعنی أن أفراد البشر لا یستقرون فی حیاتهم علی حال...بل هم فی سعی مستمر...و فی استثمار دائم للطاقة التی أودعها اللّه فی نفوسهم...فانظر أیّها الإنسان فی أی مسیر تبذل هذه الطاقة التی هی رأس مال وجودک...فی أیّ اتجاه...و فی سبیل أیّة غایة؟! حذار من تبدید کلّ هذه الطاقات فی سبیل نتیجة تافهة...و حذار من بیعها بثمن بخس! «شتی»جمع«شتیت»من مادة«شتّ»أیّ فرّق الجمع،و هنا بمعنی التفرق و التشعب فی المساعی من حیث الکیفیة و الهدف و النتیجة.

ثمّ یأتی تقسیم النّاس علی قسمین،و یبیّن خصائص کلّ قسم،یقول سبحانه:

فَأَمّٰا مَنْ أَعْطیٰ وَ اتَّقیٰ، وَ صَدَّقَ بِالْحُسْنیٰ، فَسَنُیَسِّرُهُ لِلْیُسْریٰ

.

المقصود من الإعطاء فی قوله:«أعطی»هو الإنفاق فی سبیل اللّه و مساعدة المحتاجین.

و التأکید علی«التقوی»عقب الإعطاء قد یشیر إلی ضرورة تنزیه النیة و إخلاص القصد عند الإنفاق،و إلی الحصول علی المال من طریق مشروع، و إنفاقه فی طریق مشروع أیضا،و إلی خلوه من المنّ و الأذی...فکلّ هذه الصفات تجتمع فی عنوان التقوی.

قال بعض إن«أعطی»إشارة إلی العبادات المالیة و«اتقی»إشارة إلی سائر

ص :255

العبادات العملیة من أداء الواجبات و ترک المحرمات،غیر أن التّفسیر الأوّل أنسب مع ظاهر الآیة،و مع سبب نزولها.

و«الحسنی»مؤنث«أحسن» إشارة إلی مثوبة اللّه و جزاءه الأوفی، و التصدیق بالحسنی هو الإیمان بها،و فی سبب النزول ذکرنا أن«أبا الدحداح» أنفق أمواله لإیمانه بما سیعوضه اللّه فی الآخرة.و الحسنی وردت بهذا المعنی أیضا فی قوله سبحانه: وَ کُلاًّ وَعَدَ اللّٰهُ الْحُسْنیٰ (1) .

قیل إن المقصود هو«الشریعة الحسنی»،و التصدیق بالحسنی هو الإیمان بالإسلام،الذی هو أکمل الأدیان.

و قیل إنّها کلمة«لا إله إلاّ اللّه»،و قیل:إنّها الشهادتان.

غیر أنّ سیاق الآیات و سبب النزول و ذکر«الحسنی»بمعنی«الجزاء الحسن» فی کثیر من الآیات کلّه یرجح التّفسیر الأوّل.

عبارة فَسَنُیَسِّرُهُ لِلْیُسْریٰ قد تکون إشارة إلی التوفیق الإلهی و إلی تیسیر الطاعة لمثل هؤلاء الأفراد،أو فتح طریق الجنّة أمامهم و ما یقابلونه من استقبال الملائکة و تحیتهم،أو کلّ ذلک.

من المؤکّد أنّ الذین سلکوا طریق الإنفاق و التقوی،و اطمئنوا إلی جزاء اللّه و ثوابه فی الآخرة،تتذلل أمامهم المشاکل و ینعمون فی الدنیا و الآخرة بالسکینة و الاطمئنان.

أضف إلی ما سبق،قد یکون الإنفاق المالی شاقا و ثقیلا علی طبع الإنسان فی البدایة،و لکن بتوطین النفس علی ذلک و الاستمرار فیه،یتحول إلی أمر میسور...

بل أمر فیه لذّة و ارتیاح.

ما أکثر الأفراد الأسخیاء الذین ینشرحون لحضور الضیف علی مائدتهم،و لا

ص :256

یرتاحون إذا خلت مائدتهم یوما من ضیف...و هذا نوع من تیسیر الأمور لهؤلاء.

و لا یفوتنا أن نذکر أیضا أنّ الإیمان بالمعاد و بثواب الآخرة یهون المشاکل و الصعاب،و یجعل بذل المال بل النفس میسورا،و یخلق الدافع نحو طلب الشهادة فی میادین الجهاد عن رغبة مقرونة باحساس باللذة و النشوة.

«الیسری»من الیسر،و هی فی الأصل بمعنی إسراج الفرس و الجامها و إعدادها للرکوب.ثمّ أطلقت الکلمة علی کلّ عمل سهل ممهّد (1) .

و فی الجهة المقابلة تقف المجموعة الاخری التی تتحدث عنها الآیات التالیة:

وَ أَمّٰا مَنْ بَخِلَ وَ اسْتَغْنیٰ، وَ کَذَّبَ بِالْحُسْنیٰ، فَسَنُیَسِّرُهُ لِلْعُسْریٰ

.

«من بخل»فی هذه المجموعة مقابل«من أعطی»فی تلک.

کلمة«استغنی»أیّ طلب الغنی،قد تکون إشارة إلی ذریعتهم لبخلهم، و وسیلتهم لاکتناز المال،أو قد تکون إشارة إلی ظنهم بأنّهم مستغنون عن ثواب الآخرة،عکس الطائفة الاولی المنشدة إلی مثوبة اللّه،أو قد تکون بمعنی الإحساس بالاستغناء عن طاعة اللّه و بالتالی التخبط المستمر فی الآثام.

من بین هذه التفاسیر الثلاثة یبدو التّفسیر الأوّل أنسب،و إن أمکن أیضا الجمع بین الثلاثة.

المقصود من التکذیب بالحسنی،هو إنکار ثواب الآخرة،أو إنکار الدین الإلهی.

فَسَنُیَسِّرُهُ لِلْعُسْریٰ

...و التیسیر للعسر بالنسبة لهذه المجموعة،یقابله التیسیر للیسر للمجموعة الاولی التی یشملها اللّه بتوفیقه،و ییسر لها طریق الطاعة و الإنفاق،و بذلک تتذلل أمامها مشاکل الحیاة...أمّا هذه المجموعة فتحرم التوفیق، و یتعسّر علیها شقّ الطریق و تواجه الضنک و النصب فی الدنیا و الآخرة،و هؤلاء

ص :257

البخلاء الخاوون من الإیمان یشقّ علیهم فعل الخیر و خاصّة الإنفاق،بینما هو للمجموعة الاولی مقرون باللذة و الإنشراح. (1)

ثمّ یأتی التحذیر لهؤلاء البخلاء المغفلین بالآیة: وَ مٰا یُغْنِی عَنْهُ مٰالُهُ إِذٰا تَرَدّٰی .

لا یستطیع أن یصطحب ماله من هذه الدنیا،و لا یستطیع هذا المال-إذا اصطحبه-أن یقیه من السقوط فی نار جهنّم.

«ما»فی الآیة قد تکون نافیة، و قد تکون للاستفهام الإنکاری،أیّ ماذا یجدیه المال إذا سقط فی حفرة القبر أو فی هاویة جهنّم؟! «تردی»من(الردی)بمعنی الهلاک،و بمعنی السقوط من مکان مرتفع یؤدی إلی الهلاک،و قیل إن أصل الکلمة بمعنی السقوط:و لما کان السقوط من مکان مرتفع یؤدی إلی الهلاک،فقد أطلقت الکلمة و أرید بها الهلاک،و التردی فی الآیة قد یعنی السقوط فی القبر،أو فی جهنّم،أو بمعنی الهلاک الذی هو جزاء هؤلاء.

و بهذا...تحدثت الآیات الکریمات عن مجموعتین:الاولی:مؤمنة،تقیة، سخیة؛و الثّانیة:خاویة الإیمان،عدیمة التقوی،بخیلة و نموذج المجموعتین موجود فی سبب نزول الآیات بوضوح.

المجموعة الاولی،طوت طریقها بیسر بتوفیق اللّه،و اتجهت نحو الجنّة و نعیمها،بینما المجموعة الثّانیة،واجهت فی مسیرتها الحیاتیة المشاکل المتفاقمة جمعت الأموال الطائلة،و ترکتها و ولت تجرّ أذیال الحسرة و الهّم و الویال،و لم تنل سوی العقاب الإلهی.

ص :258

و بعد وَ إِنَّ لَنٰا لَلْآخِرَةَ وَ الْأُولیٰ (1) فلا حاجة بنا لإیمانکم و طاعتکم،و لا طاعتکم تجدینا نفعا و لا معصیتکم تصیبنا ضرّا،و کلّ منهج الهدایة لصالحکم أنفسکم.

حسب هذا التّفسیر الهدایة تعنی«اراءة الطریق».و یحتمل أن تکون الآیتان لتشجیع المؤمنین الأسخیاء،و التأکید علی أنّ اللّه سبحانه سیشملهم بمزید من الهدایة،و ییسر لهم الطریق فی هذه الدنیا و فی الآخرة،فاللّه قادر علی ذلک لأنّ له الآخرة و الاولی.

صحیح أنّ الدنیا مقدمة علی الآخرة زمنیا،و لکن الآخرة أهم و هی الهدف النهائی،و لذلک تقدم ذکرها علی الدنیا فی الآیة الإنذار و التحذیر من سبل الهدایة،و لذلک قال سبحانه: فَأَنْذَرْتُکُمْ نٰاراً تَلَظّٰی .

«تلظی»من اللظی،و هو الشعلة المتوهجة الخالصة و الشعلة الخالصة من الدخان ذات حرارة أکبر،و تطلق«لظی»أحیانا علی جهنم (2) .

ثمّ تشیر الآیة إلی المجموعة التی ترد هذه النّار المتلظیة الحارقة و تقول:

لاٰ یَصْلاٰهٰا إِلاَّ الْأَشْقَی

.

و فی وصف الأشقی تقول الآیة: اَلَّذِی کَذَّبَ وَ تَوَلّٰی .

معیار الشقاء و السعادة-إذن-هو الکفر و الإیمان و ما ینبثق عنهما من موقف عملی،إنّه لشقی حقّا هذا الذی یعرض عن کلّ معالم الهدایة و عن کلّ الإمکانات المتاحة للإیمان و التقوی...بل إنّه أشقی النّاس.

عبارة اَلَّذِی کَذَّبَ وَ تَوَلّٰی قد یکون التکذیب إشارة إلی الکفر،و التولی إشارة إلی ترک الأعمال الصالحة،إذ هو ملازم للکفر،و قد یشیر الفعلان إلی ترک

ص :260

الإیمان،و یکون التکذیب بنبیّ الإسلام،و التولی الإعراض عنه.

کثیر من المفسّرین یعالجون هنا مسألة ترتبط بما طرحته الآیة من اختصاص جهنم بالکافرین: لاٰ یَصْلاٰهٰا إِلاَّ الْأَشْقَی... الَّذِی کَذَّبَ وَ تَوَلّٰی ،و هذا یتنافی مع آیات اخری و روایات تتحدث عن شمول عذاب جهنم للمؤمنین المذنبین أیضا.

و الآیتان استدل بهما المرجئة فی قولهم:لا تضرّ مع الإیمان معصیة!.

و لتوضیح ما یبدو هنا من تعارض یجب الالتفات إلی مسألتین:الاولی- المقصود بصلی جهنم هنا الخلود فیها،و الخلود مختص بالکافرین،و القرینة علی هذا القول تلک الآیات التی تتحدث عن دخول غیر الکافرین أیضا جهنم.

و الاخری،أنّ الآیتین المذکورتین و ما بعدهما حیث یقول تعالی: وَ سَیُجَنَّبُهَا الْأَتْقَی ترید بمجموعها أن تبیّن فقط حال مجموعتین:عدیمة الإیمان البخیلة، و المؤمنة السخیة التقیة،و تذکر أنّ مصیر الاولی جهنم،و الثّانیة الجنّة،و لا تتطرق أساسا إلی المجموعة الثّالثة و هی المؤمنة المذنبة.

بعبارة اخری الحصر هنا من النوع الإضافی،أی کأن الجنّة خلقت للمجموعة الثّانیة فقط،و جهنم للمجموعة الاولی فحسب،و بهذا البیان تتّضح الإجابة علی إشکال آخر بشأن التضاد بین الآیتین اللتین نحن بصددهما و ما یلی من آیات تحصر النجاة بالأتقی.

ثمّ تتحدث السّورة عن مجموعة قد جنّبت النّار و أبعدت عنها،تقول الآیة:

وَ سَیُجَنَّبُهَا الْأَتْقَی

.

و من هو هذا الأتقی؟تقول الآیة الکریمة: اَلَّذِی یُؤْتِی مٰالَهُ یَتَزَکّٰی .

و عبارة«یتزکی»تشیر إلی قصد القربة،و خلوص النیة،سواء أرید منها معنی النمو الروحی و المعنوی،أم قصد بها تطهیر الأموال،لأنّ التزکیة جاءت بمعنی «التنمیة»،و بمعنی«التطهیر».قال تعالی: خُذْ مِنْ أَمْوٰالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ

ص :261

وَ تُزَکِّیهِمْ بِهٰا،وَ صَلِّ عَلَیْهِمْ إِنَّ صَلاٰتَکَ سَکَنٌ لَهُمْ

(1)

،أی تربیهم و تنمیهم بها.

و للتأکید علی خلوص النیّة فی إنفاقهم تقول الآیة: وَ مٰا لِأَحَدٍ عِنْدَهُ مِنْ نِعْمَةٍ تُجْزیٰ فلا أحد قد أنعم علی هذا«الأتقی»لیکون إنفاقه جزاء علی هذه النعمة.

بل هدفه رضا اللّه لا غیر: إِلاَّ ابْتِغٰاءَ وَجْهِ رَبِّهِ الْأَعْلیٰ .

بعبارة اخری:کثیر من الإنفاق بین النّاس یتمّ ردّا علی إنفاق مشابه سابق من الجانب الآخر،طبعا ردّ الإحسان بالإحسان عمل صالح،لکن حسابه یختلف عمّا یصدر عن الأتقیاء من إنفاق مخلص.

الآیات المذکورة أعلاه تقول:إنفاق المؤمنین الأتقیاء لیس ریاء و لا ردّا علی خدمات سابقة قدمت إلیهم،بل دافعها رضا اللّه لا غیر،و من هنا کان إنفاقهم ذا قیمة کبری.

التعبیر بکلمة«وجه»هنا یعنی«الذات»،أی رضا ذات الباری تقدست أسماؤه.

و عبارة«ربّه الأعلی»تشیر إلی أن هذا الإنفاق یتمّ عن معرفة کاملة...عن معرفة بربوبیة الباری تعالی،و علم بمکانته السامیة العلیا،و هذا الاستثناء ینفی أیضا کلّ نیة منحرفة،مثل الإنفاق من أجل السمعة و الوجاهة و أمثالها...و یجعله منحصرا فی طلب رضا اللّه سبحانه (2) .

و فی خاتمة السّورة ذکر بعبارة موجزة لما ینتظر هذه المجموعة من أجر عظیم تقول الآیة: وَ لَسَوْفَ یَرْضیٰ .

نعم،و لسوف یرضی،فهو قد عمل علی کسب رضا اللّه،و اللّه سبحانه سوف

ص :262

یرضیه،إرضاء مطلقا غیر مشروط إرضاء واسعا غیر محدود...إرضاء عمیق المعنی یستوعب کلّ النعم...إرضاء لا یمکننا الیوم حتی تصوّره...و أی نعمة أکبر من هذا الرضی! نعم،اللّه أعلی،و جزاؤه أعلی،و لا أعلی من رضا العبد رضا مطلقا.

احتمل بعض المفسّرین أن یکون الضمیر فی«یرضی»عائدا إلی اللّه سبحانه أی إنّ اللّه سوف یرضی عن هذه المجموعة،و هذا الرضا أیضا نعمة ما بعدها نعمة.

نعمة رضا اللّه عن هذا العبد بشکل مطلق غیر مشروط،و من المؤکّد أنّ هذا الرضا یتبعه رضا العبد الأتقی.

فالإثنان متلازمان،و قد جاء فی الآیة(8)من سورة البینة قوله سبحانه:

رَضِیَ اللّٰهُ عَنْهُمْ وَ رَضُوا عَنْهُ و قوله تعالی فی الآیة(28)من سورة الفجر:

رٰاضِیَةً مَرْضِیَّةً .لکنّ التّفسیر الأوّل أنسب.

الصلاة و السلام علیه نعمة دنیویة،بل أبو بکر کان ینفق علی الرّسول علیه السّلام (1) .

نحن لا نتطرق عادة فی هذا التّفسیر لمثل هذه المسائل. لکن مثل هذه المحاولات الرامیة إلی إثبات الأحکام الذهنیة المسبقة بالاستناد إلی آیات قرآنیة یبلغ بها الأمر أن تنسب إلی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم ما لا یلیق بمقامه الشامخ (2) ،ممّا یستدعینا أن نتوقف عندها قلیلا.

أوّلا:ما یقوله الفخر الرازی بشأن إجماع أهل السنة علی نزول السّورة فی أبی بکر منقوض بما أورده کثیر من مفسّری أهل السنة منهم القرطبی فی تفسیره عن ابن عباس بشأن نزول کلّ سورة«اللیل»فی«أبی الدحداح» (3) .

و القرطبی حین یصل إلی تفسیر الآیة: وَ سَیُجَنَّبُهَا الْأَتْقَی یعید القول أنّ المقصود به أبو الدحداح،و هذا المفسّر یورد ما ذکره أکثر المفسّرین بشأن نزول السّورة فی أبی بکر،غیر أنّه لا یقبل هذا الرأی.

ثانیا:ما قیل بشأن اتفاق الشیعة علی نزول الآیة فی علیّ علیه السّلام غیر صحیح أیضا،إذ أورد کثیر من مفسّری الشیعة قصّة أبی الدحداح علی أنّها سبب نزول السّورة.

نعم،لقد روی عن الإمام الصادق علیه السّلام بأن«الأتقی»شیعة علی و أتباعه، و اَلَّذِی یُؤْتِی مٰالَهُ یَتَزَکّٰی هو أمیر المؤمنین علی علیه السّلام،لکن الظاهر أنّ هذه الرّوایات لا تتحدث عن سبب النزول،بل هی من قبیل ذکر المصادیق الواضحة و البارزة.

ص :264

ثالثا:«الأتقی»فی السّورة لیست هنا بمعنی أتقی النّاس،بل بمعنی المتقی، و الشاهد علی ذلک کلمة«الأشقی»التی هی لا تعنی أشقی النّاس،بل هم الکفار الذین یبخلون بأموالهم فلا ینفقونها،أضف إلی ذلک أنّ الآیة نزلت فی حیاة رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،أ یصح أن یکون أبو بکر مقدّما فی التقوی علی النّبی نفسه؟!لماذا نلجأ إلی إثبات أحکامنا الذهنیة المسبقة إلی کل وسیلة حتی الحط من شخصیة رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم.

إنّه قیل أنّ للنّبی حسابا آخر،نقول:لماذا لم یکن للنّبی حساب آخر فی الآیة: وَ مٰا لِأَحَدٍ عِنْدَهُ مِنْ نِعْمَةٍ تُجْزیٰ ؟ففی هذه الآیة یرفض الفخر الرازی أن تکون فی علی،لأنّه مشمول بنعم النّبی الدنیویة.

رابعا:أی إنسان لیست لأحد نعمة علیه فی حیاته،و لم یقدم له أحد هدیة أو یدعوه لضیافة؟!هل کان أبو بکر کذلک فی حیاته؟ألم یستجب لضیافة أو یقبل هدیة أو خدمة دنیویة طوال حیاته؟!هل هذا معقول؟المقصود من الآیة الکریمة:

وَ مٰا لِأَحَدٍ عِنْدَهُ مِنْ نِعْمَةٍ تُجْزیٰ

لیس إذن أن یکون هذا الأتقی غیر مشمول بأیة نعمة دنیویة من أحد.

بل المقصود إن إنفاقه لیس من أجل حق نعمة أغدقت علیه،أی أنّه حین ینفق،فإنّما ینفق فی سبیل اللّه لا فی سبیل خدمة أسدیت إلیه و یرید أن یجزی علیها.

خامسا:آیات سورة اللیل تنبئ أنّ السّورة نزلت فی واقعة ذات قطبین:

«الأتقی»و«الأشقی»،و إنّ اعتبرنا قصة أبی الدحداح سببا للنزول،فالقطبان یتضحان،و إن قلنا إنّ الأتقی أبو بکر فیبقی السؤال عمن هو«الأشقی».

الشیعة لا یصرون علی نزول الآیة فی علی علیه السّلام ففی شأنه نزل کثیر من القرآن، و لکن إن کان نزولها فی علی،یتبیّن من جهة اخری من هو«الأشقی»،إذ ورد فی تفسیر الآیة(12)من سورة الشمس: إِذِ انْبَعَثَ أَشْقٰاهٰا روایات کثیرة بطرق

ص :265

أهل السنة أن المقصود من الأشقی قاتل علی بن أبی طالب علیه السّلام.(و هذه الرّوایات جمعها-کما ذکرنا-الحاکم الحسکانی فی شواهد التنزیل).

بالاختصار،رأی الفخر الرازی فی هذه الآیة ضعیف غایة الضعف و ملیء بالاشتباه،و لذلک رفضه الآلوسی فی روح المعانی و قال:«...و استدل بذلک الإمام علی أنّه(أبو بکر)أفضل الامّة و ذکر أنّ فی الآیات ما یأبی قول الشیعة أنّها فی علی و أطال الکلام فی ذلک و أتی بما لا یخلو عن قیل و قال» (1) .

4-و

سأل رجل رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم قال:أی الأعمال أفضل؟قال:«اطعام الطعام و اطیاب الکلام» (1) .

5-و مسک الختام

حدیث عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم قال: «من عال أهل بیت من المسلمین یومهم و لیلتهم غفر اللّه ذنوبه» (2) .

اللّهمّ!وفقنا لأن نکون من العاملین علی هذا الطریق.

اللّهمّ!اجعل أعمالنا خالصة لوجهک الکریم.

اللّهمّ!إنا نتضرع إلیک أن تشملنا بنعمتک و رحمتک حتی ننعم بالرضی و تکون عنّا راضیا.

آمین یا ربّ العالمین نهایة سورة اللّیل

ص :267

ص :268

ص :270

«سورة الضّحی»

و فضیلة التلاوة هذه هی طبعا من نصیب من یقرأ و یعمل بما یقرأ.

جدیر بالذکر أنّ الرّوایات تذکر هذه السّورة و السّورة التی تلیها: أَ لَمْ نَشْرَحْ لَکَ صَدْرَکَ علی أنّها سورة واحدة،و لذلک لا بدّ من قرائتهما معا بعد سورة الحمد فی الصلاة(لوجوب قراءة سورة کاملة بعد الحمد فی الصلاة حسب مذهب أهل البیت علیهم السّلام)،و نظیر ذلک فی سورتی«الفیل»و«لإیلاف».

و لو أمعنا النظر فی سورتی الضحی و الإنشراح لألفینا ارتباط موضوعاتهما ارتباطا وثیقا یحتّم أن تکون الثّانیة استمرارا للأولی و إنّ فصلت بینهما البسملة.

علماء الفقه(فی مدرسة أهل البیت)یجمعون علی عدم کفایة واحدة من السّورتین بعد الحمد فی الصلاة،و لهم بحوث فی کتب الفقه بشأن وحدتهما و تلاوتهما.

ص :272

و قیل:إنّ المسلمین قالوا ما ینزل علیک الوحی یا رسول اللّه.فقال:و کیف ینزل علیّ الوحی و أنتم لا تنقون براجمکم(هی عقد الأصابع یجتمع فیها الوسخ) و لا تقلمون أظفارکم) (1) .

و اختلفت الرّوایات فی مدّة انقطاع الوحی،قیل اثنا عشر یوما،و قیل خمسة عشر،و قیل تسعة عشر،و قیل خمسة و عشرون،و قیل أیضا أربعون.

و فی روایة إنّها لیلتان أو ثلاث.

یستقر و یخلو من الأمواج الصاخبة یسمی«بحر ساج».

و المهم فی اللیل-علی أی حال-هدوؤه و سکینته ممّا یضفی علی روح الإنسان و أعصابه هدوء و ارتیاحا،و یعدّه لممارسة نشاط یوم غد،و هو لذلک نعمة مهمّة استحقت القسم بها.

بین القسمین و محتوی السّورة تشابه کبیر و ارتباط وثیق.النهار مثل نزول نور الوحی علی قلب النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،و اللیل کانقطاع الوحی المؤقت،و هو أیضا ضروری فی بعض المقاطع الزمنیة.

و بعد القسمین،یأتی جواب القسم،فیقول سبحانه: مٰا وَدَّعَکَ رَبُّکَ وَ مٰا قَلیٰ .

«قلی»من«قلا»-علی وزن صدا-و هو شدّة البغض،و من القلو أیضا بمعنی الرّمی.و کلا المعنیین یعودان إلی أصل واحد-فی رأی الراغب الأصفهانی- فکأن المقلّو هو الذی یقذفه القلب من بغضه فلا یقبله.

علی أی حال،فی هذا التعبیر سکن لقلب النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و تسلّ له،لیعلم أن التأخیر فی نزول الوحی إنّما یحدث لمصلحة یعلمها اللّه تعالی،و لیست-کما یقول الأعداء-لترک اللّه نبیّه أو لسخطه علیه.فهو مشمول دائما بلطف اللّه و عنایته الخاصّة،و هو دائما فی کنف حمایة اللّه سبحانه.

وَ لَلْآخِرَةُ خَیْرٌ لَکَ مِنَ الْأُولیٰ

.

أنت فی هذه الدنیا مشمول بالطاف اللّه تعالی،و فی الآخرة أکثر و أفضل.أنت آمن من غضب اللّه فی الأمد القریب و البعید.و باختصار أنت عزیز فی الدنیا و الآخرة...فی الدنیا عزیز و فی الآخرة أعزّ...

قیل إن«الآخرة»و«الأولی»یشیران إلی بدایة عمر النبیّ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و نهایته،أی إنّک ستستقبل فی عمرک نصرا و نجاحا أکثر ممّا استدبرت.و فی ذلک إشارة إلی اتساع رقعة انتشار الإسلام و انتصارات المسلمین المتلاحقة علی الأعداء،

ص :275

و فتوحهم فی الغزوات،و نموّ دوحة التوحید،و اندثار آثار الشرک و عبادة الأوثان.

و لا مانع من الجمع بین التّفسیرین.

و تأتی البشری للنبی الکریم لتقول له:

وَ لَسَوْفَ یُعْطِیکَ رَبُّکَ فَتَرْضیٰ

،و هذا أعظم أکرام و أسمی احترام من ربّ العالمین لعبده المصطفی محمّد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم.فالعطاء الرّبانی سیغدق علیه حتی یرضی...

حتی ینتصر علی الأعداء و یعّم نور الإسلام الخافقین،کما أنّه سیکون فی الآخرة أیضا مشمولا بأعظم الهبات الإلهیة.

النّبی الأعظم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم باعتباره خاتم الأنبیاء،و قائد البشریة،لا یمکن أن یتحقق رضاه فی نجاته فحسب،بل إنّه سیکون راضیا حین تقبل منه شفاعته فی أمته.و من هنا جاءت الرّوایات لتؤکد أن هذه الآیة أکثر آیات القرآن الکریم دلالة علی قبول الشفاعة منه علیه أفضل الصلاة و السلام.

و

فی حدیث رواه محمّد بن علی علیهما السّلام عن عمّه محمّد الحنفیة عن أبیه أمیر المؤمنین علیه السّلام أنّه قال:أنّ رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم قال: «أشفع لامّتی حتّی ینادینی ربّی:أرضیت یا محمّد؟فأقول:نعم یا ربّ رضیت»

ثمّ إنّ أمیر المؤمنین التفت إلی جماعة و قال:

«یا أهل العراق تزعمون أن أرجی آیة فی کتاب اللّه عزّ و جلّ: یٰا عِبٰادِیَ الَّذِینَ أَسْرَفُوا عَلیٰ أَنْفُسِهِمْ... الآیة،و إنّا أهل البیت نقول أرجی آیة فی کتاب اللّه: وَ لَسَوْفَ یُعْطِیکَ رَبُّکَ فَتَرْضیٰ و هی و اللّه الشفاعة لیعطیها فی أهل لا إله إلاّ اللّه حتی تقول:ربّ رضیت». (1)

و

عن الإمام الصادق علیه السّلام قال: دخل رسول اللّه علی فاطمة علیها السّلام و علیها کساء من خلة الإبل و هی تطحن بیدها و ترضع ولدها فدمعت عینا رسول اللّه لما

ص :276

أبصرها فقال:«یا بنتاه تعجلی مرارة الدنیا بحلاوة الآخرة فقد أنزل اللّه علیّ و لسوف یعطیک ربّک فترضی» (1) .

طالب»،و لیحافظ علیک کما یحافظ علی روحه.

نعم،کنت یتیما فآویتک.

و قیلت فی معنی هذه الآیة آراء اخری تبتعد عن ظاهرها.کقولهم إنّ الیتیم هو الفرید فی فضائله و خصائله الحمیدة،فتقول مثلا للجوهرة الفریدة«درّة یتیمة»...و یکون المعنی حینئذ أنّ اللّه وجدک فی فضائلک فریدا لیس لک نظیر، و لذلک اختارک للنبوّة.

و کقولهم:إنّک کنت یوما یتیما،و أصبحت ملاذا للأیتام و قائدا للبشریة.

المعنی الأوّل دون شک أنسب و بظاهر الآیة الصق.

ثمّ یأتی ذکر النعمة الثّانیة:

وَ وَجَدَکَ ضَالاًّ فَهَدیٰ

.

نعم،لم تکن أیّها النّبی علی علم بالنبوّة و الرسالة،و نحن أنزلنا هذا النور علی قلبک لتهدی به الإنسانیة،و هذا المعنی ورد فی قوله تعالی أیضا: مٰا کُنْتَ تَدْرِی مَا الْکِتٰابُ وَ لاَ الْإِیمٰانُ وَ لٰکِنْ جَعَلْنٰاهُ نُوراً نَهْدِی بِهِ مَنْ نَشٰاءُ مِنْ عِبٰادِنٰا . (1)

واضح أنّ النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم کان فاقدا لهذا الفیض الإلهی قبل وصوله مقام النبوّة، فاللّه سبحانه أخذ بیده و هداه و بلغ به هذا المقام،و إلی هذا تشیر الآیة(3)من سورة یوسف: نَحْنُ نَقُصُّ عَلَیْکَ أَحْسَنَ الْقَصَصِ بِمٰا أَوْحَیْنٰا إِلَیْکَ هٰذَا الْقُرْآنَ وَ إِنْ کُنْتَ مِنْ قَبْلِهِ لَمِنَ الْغٰافِلِینَ .

من المؤکّد أنّه لو لا الهدایة الإلهیة و الإمداد الغیبی ما استطاع الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أن یهتدی المسیر نحو الهدف المقصود.

من هنا فإنّ المقصود من الضلالة فی کلمة«ضالا»فی الآیة لیس نفی الإیمان و التوحید و الطهر و التقوی عن النّبی،بل بقرینة الآیات التی أشرنا إلیها تعنی نفی

ص :279

العلم بأسرار النبوّة و بأحکام الإسلام،و تعنی عدم معرفة هذه الحقائق،کما أکّد علی ذلک کثیر من المفسّرین.لکنّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بعد البعثة اهتدی إلی هذه الأمور بعون اللّه تعالی.(تأمل بدقّة).

فی الآیة(282)من سورة البقرة،عند ذکر الشهادة و سبب استشهاد أکثر من شاهدة واحدة فی کتابة عقود الدّین یقول سبحانه: أَنْ تَضِلَّ إِحْدٰاهُمٰا فَتُذَکِّرَ إِحْدٰاهُمَا الْأُخْریٰ .

و الضلالة فی هذه الآیة تعنی«النسیان»بقرینة قوله«فتذکر».

و فی الآیة تفاسیر اخری من ذلک.

إنّک کنت خامل الذکر غیر معروف،و اللّه أنعم علیک من المواهب الفریدة ممّا جعلک معروفا فی کلّ مکان.

و من هذه التفاسیر،إنّک تهت و ضللت الطریق مرّات فی عهد الطفولة(مرّة فی شعاب مکّة حین کنت فی حمایة عبد المطلب،و مرّة حین کانت حلیمة السعدیة تأتی بک إلی مکّة لتسلمک إلی عبد المطلب فتهت فی الطریق.مرّة ثالثة حین کنت برفقة عمّک أبی طالب ضمن قافلة متجهة إلی الشام فضللت الطریق فی لیلة ظلماء و اللّه سبحانه هداک فی کلّ هذه المرات و أعادک إلی حضن جدّک أو عمّک).

و یذکر أنّ کلمة«ضال»تعنی«المفقود»و تعنی«التائه».ففی عبارة:«الحکمة ضالة المؤمن»،الضالة تعنی الشیء المفقود.

و من ذلک جاءت هذه المفردة أیضا بمعنی المخفی و الغائب و لذا ورد فی الآیة(10)من سورة السجدة قوله تعالی علی لسان منکری المعاد: أَ إِذٰا ضَلَلْنٰا فِی الْأَرْضِ أَ إِنّٰا لَفِی خَلْقٍ جَدِیدٍ ،أی ء إذا غبنا و اختفینا فی بطن الأرض.

و إذا کانت کلمة«ضالا»فی الآیة تعنی«المفقود»فلا یبرز إشکال فی الموضوع...و لکن إذا کانت بمعنی«التائه»فالمقصود منها عدم الاهتداء إلی طریق النبوّة و الرسالة قبل البعثة،و بعبارة اخری لم یکن النّبی مالکا لشیء فی ذاته

ص :280

الوجودیة،و ما کان عنده فمن اللّه،و بهذا المعنی یندفع کلّ إشکال أیضا.

وَ وَجَدَکَ عٰائِلاً فَأَغْنیٰ

(1)

.

لقد جعلناک تستأثر باهتمام«خدیجة»هذه المرأة المخلصة الوفیة لتضع کلّ ثروتها تحت تصرفک و من أجل تحقیق أهدافک،و بعد ظهور الإسلام رزقک مغانم کثیرة فی الحروب ساعدتک فی تحقیق أهدافک الرسالیة الکبری.

و

عن علی بن موسی الرضا علیه السّلام فی تفسیر هذه الآیات قال:

أَ لَمْ یَجِدْکَ یَتِیماً فَآویٰ

،قال:فردا لا مثیل فی المخلوقین،فآوی النّاس إلیک. وَ وَجَدَکَ ضَالاًّ أی ضالة فی قوم لا یعرفون فضلک فهداهم إلیک. وَ وَجَدَکَ عٰائِلاً ،تعول أقواما بالعلم فأغناهم بک» (2) .

هذه الرّوایة تتحدث طبعا عن بطون الآیة،و إلاّ فإنّ ظاهرها هو ما ذکرناه.

و لا یتصورنّ أحد أنّ تفسیر الآیات بظاهرها یحط من مکانة النبیّ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،أو یضفی علیه صفات سلبیة من قبل الباری تعالی،بل إنّها فی الواقع بیان ما أغدق اللّه علی نبّیه من ألطاف و إکرام و احترام،حین یتحدث المحبوب عن ألطافه بحق العاشق الواله،فإنّ حدیثه هذا هو عین اللطف و المحبّة،و هو دلیل علی عنایته الخاصّة،و العاشق بسماعه هذه الألفاظ تسری فی جسده روح جدیدة،و تصفو نفسه و یغمر قلبه سکینة و هدوء.

فی الآیات التالیة ثلاثة أوامر تصدر إلی الرسول باعتبارها نتیجة الآیات السابقة...و الخطاب،و إن کان متجها إلی الرسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،فإنّه یشمل أیضا کل المسلمین.

فَأَمَّا الْیَتِیمَ فَلاٰ تَقْهَرْ

.

ص :281

«تقهر»من القهر-کما یقول الراغب-الغلبة مع التحقیر،و لکن تستعمل فی کل واحد من المعنیین،و معنی التحقیر هنا هو المناسب.

و هذا یدل علی أنّ هناک مسألة أهم من الإطعام و الإنفاق بشأن الأیتام،و هی اللطف بهم و العطف علیهم و إزالة إحساسهم بالنقص العاطفی،و لذا

جاء فی الحدیث المعروف عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم قال: «من مسح علی رأس یتیم کان له بکل شعرة تمرّ علی یده نور یوم القیامة» (1) .

کأنّ اللّه یخاطب نبیّه قائلا:لقد کنت یتیما أیضا و عانیت من آلام الیتم،و الآن علیک أن تهتم بالأیتام کل اهتمام و أن تروی روحهم الظمأی بحبّک و عطفک.

وَ أَمَّا السّٰائِلَ فَلاٰ تَنْهَرْ

.

«نهر»بمعنی ردّ بخشونة،و لا یستبعد أن تکون مشترکة فی المعنی مع«نهر» الماء،لأنّ النهر یدفع الماء بشدّة.

و فی معنی«السائل»عدّة تفاسیر.

الأوّل:أنّه المتجه بالسؤال حول القضایا العلمیة و العقائدیة و الدینیة،و الدلیل علی ذلک هو أنّ هذا الأمر تفریع ممّا جاء فی الآیة السابقة: وَ وَجَدَکَ ضَالاًّ فَهَدیٰ ،فشکر هذه الهدایة الإلهیة یقتضی أن تسعی أیّها النّبی فی هدایة السائلین، و أن لا تطرد أی طالب للهدایة عنک.

و التّفسیر الآخر:هو الفقیر فی المال و المتاع،و الأمر یکون عندئذ ببذل الجهد فی هذا المجال،و بعدم ردّ هذا الفقیر السائل یائسا.

و الثّالث:أنّ المعنی یشمل الفقیر علمیا و الفقیر مادیا،و الأمر بتلبیة احتیاجات السائل فی المجالین،و هذا المعنی یتناسب مع الهدایة الإلهیة لنبیّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،و مع إیوائه حین کان یتیما.

ص :282

و ذهب بعضهم إلی حصر معنی السائل فی طالب المعرفة العلمیة،زاعما أنّ کلمة السائل لم ترد فی القرآن الکریم بمعنی طالب المال و المتاع (1) ،بینما تکرر فی القرآن هذا المعنی کقوله تعالی: وَ فِی أَمْوٰالِهِمْ حَقٌّ لِلسّٰائِلِ وَ الْمَحْرُومِ (2) و بهذا المعنی أیضا وردت فی المعارج-25،و فی البقرة-77.

وَ أَمّٰا بِنِعْمَةِ رَبِّکَ فَحَدِّثْ

.

و الحدیث عن النعمة قد یکون باللسان،و بتعابیر تنمّ عن غایة الشکر و الامتنان،لا عن التفاخر و الغرور.و قد تکون بالعمل عن طریق الإنفاق من هذه النعمة فی سبیل اللّه،إنفاقا یبیّن مدی هذه النعمة.هذه هی خصلة الإنسان السخی الکریم...یشکر اللّه علی النعمة،و یقرن الشکر بالعمل،خلافا للسخفاء البخلاء الذین لا یکفون عن الشکوی و التأوه،و لا یکشفون عن نعمة و لو حصلوا علی الدنیا و ما فیها،وجوههم یعلوها سیماء الفقر،و کلامهم مفعم بالتذمّر و الحسرة، و عملهم یکشف عن فقر! بینما

روی عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم قال: «إنّ اللّه تعالی إذا أنعم علی عبد نعمة یحب أن یری أثر النعمة علیه» (3) من هنا یکون معنی الآیة:بیّن ما أغدق اللّه علیک من نعم بالقول و العمل، شکرا علی ما أغناک اللّه إذ کنت عائلا.

بعض المفسّرین ذهب إلی أنّ النعمة فی الآیة هی النعمة المعنویة و منها النبوّة و القرآن،و الأمر للنبیّ بالإبلاغ و التبیین،و هذا هو المقصود من الحدیث بالنعمة.

و یحتمل أیضا أن یکون المعنی شاملا للنعم المادیة و المعنویة،لذلک

ورد عن الإمام جعفر بن محمّد الصادق علیه السّلام فی تفسیر هذه الآیة قوله:«حدث بما أعطاک

ص :283

اللّه،و فضلک،و رزقک،و أحسن إلیک و هداک» (1) .

و

عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم قال: «من اعطی خیرا فلم یر علیه،سمّی بغیض اللّه، معادیا لنعم اللّه» (2) .

و

عن أمیر المؤمنین علی بن أبی طالب علیه السّلام قال: «إنّ اللّه جمیل یحب الجمال، و یحب أن یری أثر النعمة علی عبده» (3)

إلی صدره و یداعبه بکل حرارة.

یجب أن یتفهّم ما یعانیه مجتمعه من فقر ثقافی،کی یعتزّ بکل من یأتیه لطلب معرفة أو علم،و یستقبله بصدر رحب.

لیس النبیّ الخاتم وحده،بل قد یکون کلّ الأنبیاء منطلقین من حیاة المعاناة و الألم،و هکذا کلّ القادة الحقیقیین الناجحین کانوا کذلک...و یجب أن یکونوا کذلک.

من کان یرفل فی نعومة العیش،و فی الثراء و القصور،و کان ینال کلّ ما یرید، کیف یستطیع أن یدرک آلام المحرومین،و کیف یستطیع أن یتفهم معاناة الفقراء و البائسین لیهب لمساعدتهم؟!

فی حدیث عن الإمام جعفر بن محمّد الصادق علیه السّلام: «ما بعث اللّه نبیّا قطّ حتی یسترعیه الغنم یعلّمه بذلک رعیة النّاس» (1) .

و فی رعی الغنم دروس فی تحمل الآلام،و فی الصبر أمام موجود ضعیف قلیل الشعور،کما إنّه استلهام لدروس التوحید و العرفان من خلال حیاة الصحراء و العیش فی أحضان الطبیعة.

و فی روایة أنّ«موسی بن عمران»سأل ربّه عن سبب اختیاره لمقام النبوّة، فجاءه الجواب:أتذکر یوما أنّ حملا قد فرّ من قطیع غنمک فتبعته حتی أخذته ثمّ قلت له:لماذا أتعبت نفسک،ثمّ حملته علی کتفک،و جئت به إلی القطیع،و لذلک اخترتک راعیا لخلقی، و هذا یعنی أنّ اللّه تعالی رأی فی موسی قدرة فائقة علی التحمّل تجاه هذا الحیوان ممّا یدلّ علی قوّة روحیة فائقة أهلته لهذه المنزلة الکبیرة.

ص :285

و أشار بالسبابة و الوسطی» (1) .

و لأهمیة هذه المسألة قرنها علی أمیر المؤمنین فی وصیته المعروفة بالصلاة و القرآن و

قال: «اللّه اللّه فی الأیتام فلا تغبّوا أفواههم و لا یضیعوا بحضرتکم» (2) .

و

عن أحد الصحابة قال: کنّا جلوسا عند رسول اللّه فأتاه غلام فقال:غلام یتیم و أخت لی یتیمة،و أمّ لی أرملة،أطعمنا ممّا أطعمک اللّه، أعطاک اللّه ممّا عنده حتی ترضی،قال:ما أحسن ما قلت یا غلام،أذهب یا بلال فأتنا بما کان عندنا فجاء بواحدة و عشرین تمرة،فقال:سبع لک و سبع لأختک و سبع لامّک،فقام إلیه معاذ بن جبل فمسح رأسه و قال:جبر اللّه یتمک و جعلک خلفا من أبیک و کان من أبناء المهاجرین.

فقال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:رأیتک یا معاذ و ما صنعت.

قال:رحمته.

قال صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:«لا یلی أحد منکم یتیما فیحسن ولایته،و وضع یده علی رأسه إلاّ کتب اللّه له بکل شعرة حسنة و محا عنه بکلّ شعرة سیئة،و رفع له بکلّ شعرة درجة» (3) .

فی المجتمعات الکبیرة مثل مجتمعاتنا الیوم،لا یمکن للمسلمین أن یکتفوا طبعا بالأعمال الفردیة،بل لا بدّ أن تتمرکز القوی لرعایة الأیتام وفق برنامج اقتصادی و ثقافی و تعلیمی مدروس،کی ینشأ هؤلاء الأیتام أفرادا لائقین للمجتمع الإسلامی.و هذا یتطلب تعاونا اجتماعیا عاما.

و الاستعلاء،یدفع الإنسان نحو التکامل علی سلّم العبودیة،کما إنّ له أیضا آثارا اجتماعیة إیجابیة،و آثارا نفسیة تبعث علی السکینة و الاستقرار.

الإنسان الذاکر لنعم ربّه لا یشتدّ علیه ضغط النواقص.إذا أصیب فی عضو من أعضاء بدنه یخفف علیه ألم الإصابة شکره علی سلامة بقیة الأعضاء،و إذا فقد شیئا لا یجزع لأنّه شاکر علی ما بقی عنده من امکانات.

هؤلاء الذاکرون لنعم اللّه لا یعتریهم یأس و قنوط فی الشدائد و الهزات،و لا یصیبهم قلق و اضطراب،قلوبهم هادئة و نفوسهم مطمئنة و قدرتهم علی مواجهة المشاکل کبیرة.

إلهی!نعمک أکثر من أن نحصیها و نتحدث بها،فلا تسلبها عنّا،بل زدها بکرمک.

ربّاه!نحن فی هذه الدنیا مغمورون ببحر کرمک فلا تحرمنا من عطائک یوم القیامة.

یا ربّ العالمین!وفقنا لأن نکون فی مساعدة المحرومین مسارعین، و لحقوق الأیتام محافظین.

آمین یا ربّ العالمین نهایة سورة الضحی

ص :288

ص :290

«سورة ألم نشرح»

و هذا استدلال غریب،فالسورتان کلاهما تتحدثان عمّا مضی من حیاة الرّسول،و کان ذلک حین تجاوز النّبی کثیرا من مشاکل الدعوة،و حین أصبح قلبه الطاهر مفعما بالأمل و السرور.کلا السّورتین تتحدثان عن الهبات الإلهیة و تذکّران بأیّام المحن و الصعاب کی یکون ذلک تسلیة لقلب الرّسول الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و تصعیدا للأمل فی نفسه.

علی أی حال ارتباط محتوی السّورتین ارتباطا وثیقا أمر لا یقبل الشک، و هکذا الکلام فی سورتی الفیل و قریش کما سیأتی إن شاء اللّه.

بشأن مکان نزول السّورة،یتبیّن ممّا سبق أنّها نزلت فی مکّة،و لکن آیة:

وَ رَفَعْنٰا لَکَ ذِکْرَکَ حدث بالبعض إلی الإعتقاد أنّها نزلت فی المدینة،حیث ارتفع ذکر النّبی و شاع صیته فی کل مکان،و لیس هذا الدلیل بقانع،لأنّ النّبی الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم ذاع صیته قبل الهجرة رغم کل العقبات و المشاکل و کان الحدیث عن دعوته علی الألسن فی جمیع المحافل،کما إنّ خبر الدعوة انتشر فی الحجاز عامّة و المدینة خاصّة من خلال الوافدین علی مکّة فی موسم الحج.

تشمل السعة العلمیة للنّبی عن طریق الوحی و الرسالة،و تشمل أیضا توسعة قدرة النّبی فی تحمله و استقامته أمام تعنت الأعداء و المعارضین.

و لذلک حین امر موسی بن عمران علیه السّلام بدعوة فرعون: اِذْهَبْ إِلیٰ فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغیٰ دعا ربّه و قال: رَبِّ اشْرَحْ لِی صَدْرِی وَ یَسِّرْ لِی أَمْرِی (1) .

و فی موضع آخر یخاطب اللّه نبیّه بقوله سبحانه: فَاصْبِرْ لِحُکْمِ رَبِّکَ وَ لاٰ تَکُنْ کَصٰاحِبِ الْحُوتِ (2) أی لا تکن کیونس الذی ترک الصبر فوقع فی المشاکل و لاقی أنواع الإرهاق.

و شرح الصدر یقابله«ضیق الصدر»،کما فی قوله تعالی: وَ لَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّکَ یَضِیقُ صَدْرُکَ بِمٰا یَقُولُونَ (3) .

و لا یمکن أساسا لقائد کبیر أن یجابه العقبات دون سعة صدر.و من کانت رسالته أعظم(کرسالة النّبی الأکرم)کانت الضرورة لشرح صدره أکبر،...کی لا تزعزعه العواصف و لا تثنی عزمه الصعاب و لا تبعث فی نفسه الیأس مکائد الأعداء،و لا یضیق بالملتوی من الأسئلة.و هذه کانت أعظم هبة إلهیة لرسول ربّ العالمین.

لذلک

روی عنه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أنّه قال: لقد سألت ربّی مسألة وددت أنّی لم أسأله.قلت:

أی ربّ إنّه قد کان أنبیاء قبلی منهم من سخرت له الریح و منهم من کان یحی الموتی.قال،فقال:ألم أجدک یتیما فآویتک؟قال:قلت:بلی. قال:ألم أجدک ضالا فهدیتک؟قال:قلت:بلی أی ربّ،قال:ألم أشرح لک صدرک و وضعت عنک وزرک؟قال:قلت:بلی أی ربّ (4) .

ص :294

و هذا یعنی أنّ نعمة شرح الصدر تفوق معاجز الأنبیاء.و المتمعّن فی دراسة حیاة الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،و ما فیها من مظاهر تدل علی شرح عظیم لصدره تجاه الصعاب و المشاق یدرک بما لا یقبل الشک أن الأمر لم یتأت لرسول اللّه بشکل عادی،بل إنّه حتما تأیید إلهی ربّانی.

و قیل أنّ شرح الصدر إشارة لحادثة واجهت الرّسول فی طفولته حین نزلت علیه الملائکة فشقّت صدره و أخرجت قلبه و غسلته،و ملأته علما و حکمة و رأفة و رحمة. (1)

المقصود طبعا من القلب فی هذه الرّوایة لیس القلب الجسمانی،بل إنّه کنایة و إشارة إلی الإمداد الإلهی من الجانب الروحی،و إلی تقویة إرادة النّبی و تطهیره من کل نقص خلقی و وسوسة شیطانیة.

و لکن،علی أی حال،لا یتوفر عندنا دلیل علی أنّ الآیة الکریمة مختصة بالحادثة المذکورة،بل لها مفهوم واسع،و قد تکون هذه القصّة أحد مصادیقها.

و بسعة الصدر هذه اجتاز الرسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم العقبات و الحواجز و الصعاب علی أفضل وجه،و أدّی رسالته خیر أداء.

ثمّ یأتی ذکر الموهبة الثّانیة.

وَ وَضَعْنٰا عَنْکَ وِزْرَکَ

أی ألم نضع عنک الحمل الثقیل.

اَلَّذِی أَنْقَضَ ظَهْرَکَ

.

«الوزر»بمعنی الثقل،و منها«الوزیر»الذی یحمل أعباء الدولة،و سمّیت الذنوب«وزرا»لأنّها تثقل کاهل صاحبها.

«انقض»من(النقض)أی حلّ عقدة الحبل،أو فصل الأجزاء المتماسکة من البناء،و«الانتقاض»صوت انفصال اجزاء البناء عن بعضها،أو صوت فقرات

ص :295

الظهر حین تنوء بعبء ثقیل.

و الکلمة تستعمل أیضا فی نکث العهود و عدم الالتزام بها،فیقال نقض عهده.

و الآیة تقول إذن،اللّه سبحانه وضع عنک أیّها النّبی ذلک الحمل الثقیل القاصم الظهر.

و أی حمل وضعه اللّه عن نبیّه؟القرائن فی الآیات تدل علی أنّه مشاکل الرسالة و النّبوّة و الدعوة إلی التوحید و تطهیر المجتمع من ألوان الفساد،و لیس نبیّ الإسلام وحده بل کلّ الأنبیاء فی بدایة الدعوة واجهوا مثل هذه المشاکل الکبری، و تغلبوا علیها بالإمداد الإلهی وحده،مع فارق فی الظروف،فبیئة الدعوة الإسلامیة کانت ذات عقبات أکبر و مشاکل...نزوله.

و قیل أیضا:أنّ«الوزر»یعنی ثقل«الوحی»فی بدایة نزوله.

و قیل:إنّه عناد المشرکین و تعنتهم.

و قیل:إنّه أذاهم.

و قیل:إنّه الحزن الذی ألمّ بالنّبی لوفاة عمّه أبی طالب و زوجه خدیجة.

و قیل:أیضا إنّه العصمة و إذهاب الرجس.

و الظاهر أنّ التّفسیر الأوّل أنسب من غیره و التفاسیر الأخری تفریع من التّفسیر الأوّل.

و فی الموهبة الثّالثة یقول سبحانه.

وَ رَفَعْنٰا لَکَ ذِکْرَکَ

فاسمک مع اسم الإسلام و القرآن قد ملأ الآفاق،و أکثر من ذلک اقترن اسمک باسم اللّه سبحانه فی الأذان یرفع صباح مساء علی المآذن.و الشهادة برسالتک لا تنفک عن الشهادة بتوحید اللّه فی الإقرار بالإسلام و قبول الدین الحنیف.

و أی فخر أکبر من هذا؟و أی منزلة أسمی من هذه المنزلة.

و

روی عن الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فی تفسیر هذه الآیة قال: «قال لی جبرائیل قال اللّه

ص :296

عزّ و جلّ:إذا ذکرت ذکرت معی». (و کفی بذلک منزلة).

و التعبیر بکلمة(لک)تأکید علی رفعة ذکر النبیّ رغم کل عداء المعادین و موانع الصّادین.

و قد ذکرنا أنّ هذه السّورة مکیّة،بینما الآیة الکریمة تتحدث عن انتشار الإسلام،و تجاوز عقبات الدعوة،و إزالة الأعباء التی کانت تثقل کاهل الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،و ارتفاع ذکر النّبی فی الآفاق...و هذا ما حدث فی المدینة لا فی مکّة.

قیل:إنّ السّورة تبشّر النّبی بما سیلقاه فی المستقبل،و کان ذلک سببا لزوال الحزن و الهم من قلبه،و قیل أیضا:إنّ الفعل الماضی هنا یعنی المستقبل.

و لکن الحق أنّ قسما من هذه الأمور قد تحقق فی مکّة خاصّة فی أواخر السنین الثلاث عشرة الاولی من الدعوة قبل الهجرة،تغلغل الإیمان فی قلوب کثیر من النّاس و خفّت وطأة المشاکل،و ذاع صیت النّبی فی کلّ مکان،و تهیأت الأجواء لانتصارات أکبر فی المستقبل.

شاعر النّبی«حسان بن ثابت»ضمّن معنی الآیة الکریمة فی أبیات جمیلة، و قال:

و ضمّ الإله اسم النّبی إلی اسمه

إذ قال فی الخمس المؤذن أشهد

و شقّ له من اسمه لیجلّه

فذو العرش«محمود»و هذا«محمّد»

الآیة التالیة تبشّر النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بأعظم بشری،و تقول:

فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ یُسْراً

و یأتی التأکید الآخر:

إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ یُسْراً

لا تغتمّ أیّها النّبی،فالمشاکل و العقبات لا تبقی علی هذه الحالة،و دسائس الأعداء لن تستمر،و شظف العیش و فقر المسلمین سوف لا یظلّ علی هذا المنوال.

ص :297

الذی یتحمل الصعاب،و یقاوم العواصف سوف ینال یوما ثمار جهوده، و ستخمد عربدة الأعداء،و تحبط دسائسهم،و یتمهّد طریق التقدم و التکامل و یتذلل طریق الحق.

بعض المفسّرین ذهب إلی أنّ هذه الآیات تشیر إلی فقر المسلمین فی معیشتهم خلال الفترة الاولی من الدعوة،لکن المفهوم الواسع للآیات یستوعب کلّ ألوان المشاکل.أسلوب الآیتین یجعلهما لا تختصان بشخص النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و بزمانه،بل بصورة قاعدة عامّة مستنبطة ممّا سبق.و تبشّر کلّ البشریة المؤمنة المخلصة الکادحة،و تقول لها:کلّ عسر إلی جانبه یسر،و لم ترد فی الآیة کلمة «بعد»بل«مع»للدلالة علی الاقتران.

نعم،کلّ معضلة ممزوجة بالانفراج،و کلّ صعوبة بالیسر،و الاقتران قائم بین الإثنین أبدا.

و هذا الوعد الإلهی یغمر القلب نورا و صفاء.و یبعث فیه الأمل بالنصر،و یزیل غبار الیأس عن روح الإنسان (1) .

و

عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم قال: «و اعلم أنّ مع العسر یسرا،و أنّ مع الصبر النصر، و أنّ الفرج مع الکرب...». (2)

و

روی أنّ امرأة شکت زوجها لأمیر المؤمنین علی علیه السّلام،لعدم إنفاقه علیها، و کان الزوج معسرا فأبی علی أن یسجن الزوج و قال للمرأة:إنّ مع العسر یسرا (و دعاها إلی الصبر) (3) .

فَإِذٰا فَرَغْتَ فَانْصَبْ

أی إذا انتهیت من أداء أمر مهم فابدأ بمهمّة اخری،فلا

ص :298

مجال للبطالة و العطل.کن دائما فی سعی مستمر و مجاهدة دائمة،و اجعل نهایة أیة مهمّة بدایة لمهمّة اخری.

وَ إِلیٰ رَبِّکَ فَارْغَبْ

،أی فاعتمد علی اللّه فی کلّ الأحوال.

اطلب رضاه،واسع لقربه.

الآیتان-حسب ما ذکرناه-لهما مفهوم واسع عام یقضی بالبدء بمهمّة جدیدة بعد الفراغ من کلّ مهمّة.و بالتوجه نحو اللّه فی کلّ المساعی و الجهود،لکن أغلب المفسّرین ذکروا معانی محددة لهما یمکن أن یکون کلّ واحد منها مصداقا للآیتین.

قال جمع منهم:المقصود،إنّک إذا فرغت من فریضة الصلاة فادع اللّه و اطلب منه ما ترید.

أو:عند فراغک من الفرائض انهض لنافلة اللیل.

أو:عند فراغک من امور الدنیا ابدأ بأمور الآخرة و الصلاة و عبادة الربّ.

أو:عند فراغک من الواجبات توجه إلی المستحبات التی حثّ علیها اللّه.

أو:عند فراغک من جهاد الأعداء انهض إلی العبادة.

أو:عند فراغک من جهاد الأعداء ابدأ بجهاد النفس.

أو:عند انتهائک من أداء الرسالة انهض لطلب الشفاعة.

الحاکم الحسکانی-عالم أهل السنة المعروف-روی عن الإمام الصادق علیه السّلام فی«شواهد التنزیل»فی تفسیر الآیة إنّها تعنی:«إذا فرغت فانصب علیّا بالولایة» (1) .

القرطبی فی تفسیره روی عن بعضهم أنّ معنی الآیة:«إذا فرغت فانصب إماما یخلفک».(لکنّه ردّ هذا المعنی) (2) .

ص :299

موضوع«الفراغ»فی الآیة لم یذکر،و کلمة«فانصب»من النصب أی التعب و المشقّة،و لذلک فالآیة تبیّن أصلا عاما شاملا.و هدفها أن تحث النّبی باعتباره القدوة-علی عدم الخلود إلی الراحة بعد انتهائه من أمر هام.و تدعوه إلی السعی المستمر.

انطلاقا من هذا المعنی یتّضح أنّ التفاسیر المذکورة للآیة کلّها صحیحة،و لکن کل واحد منها یقتصر علی مصداق معین من هذا المعنی العام.

و ما أعظم العطاء التربوی لهذا الحثّ،و کم فیه من معانی التکامل و الإنتصار!! البطالة و الفراغ من عوامل الملل و الخمول و التقاعس و الاضمحلال.بل من عوامل الفساد و السقوط فی أنواع الذنوب غالبا.

و حسب الإحصائیات،مستوی الفساد عند عطلة المؤسسات التعلیمیة یرتفع إلی سبعة أضعاف أحیانا.

و بإیجاز،هذه السّورة تبیّن بمجموعها عنایة ربّ العالمین الخاصّة للنّبی الأعظم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،و تسلیة قلبه أمام المشاکل،و وعده بالنصر أمام عقبات الدعوة، و هی فی الوقت ذاته تحیی الأمل و الحرکة و الحیاة فی جمیع البشریة المهتدیة بهدی القرآن.

تکون دلیلا علی نصب علی بن أبی طالب.ثمّ ینقل عن الزمخشری فی الکشّاف قوله:لو أمکن للشیعة مثل هذا التّفسیر،فالنواصب(أعداء علی)یمکنهم أن یفسّروا الآیة علی أنّها أمر بالنصب(ببغض علی) (1) .

تری هل أنّ الشیعة بحاجة إلی تغییر قراءة الآیة کی یستدلوا بها علی ولایة علی؟!لا طبعا،بل هذه القراءة المعروفة تکفی للتفسیر المذکور.لأنّها تقول:إذا فرغت من مهمّة مثل مهمّة الرسالة فابدأ بمهمّة أخری کمهمّة الولایة،و هذا مقبول باعتباره أحد مصادیق.و نعلم أنّ رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم-حسب حدیث الغدیر المعروف و أحادیث أخری منتشرة فی الصحاح و المسانید-کان فی سعی مستمر هی هذا المجال.

و لکن المؤسف جدّا أنّ یدفع التعصب برجل عالم مثل«الزمخشری»لأنّ یجیز لنفسه القول أنّ النواصب یمکنهم أن یفسّروا الآیة أیضا علی أنّها أمر ببغض علی!! أی تعبیر رکیک هذا فی حق شخص یؤمن به الزمخشری علی أنّه الخلیفة الرابع للمسلمین! حقّا إنّ مزالق التعصب سیئة! 2-العالم المعتزلی المعروف«ابن أبی الحدید»یروی فی«شرح نهج البلاغة»عن«الزبیر بن بکار»و هو رجل-کما یقول ابن أبی الحدید-غیر شیعی و غیر خصم لمعاویة،بل فارق علیّا و التحق بمعارضیه-و الزبیر هنا یروی عن ابن «المغیرة بن شعبة»یقول:دخلت مع أبی علی معاویة،فکان أبی یأتیه،فیتحدث معه،ثمّ ینصرف إلیّ فیذکر معاویة و عقله،و یعجب بما یری منه،إذ جاء ذات لیلة، فأمسک عن العشاء،و رأیته مغتمّا فانتظر ساعة،و ظننت أنّه لأمر حدث فینا، فقلت:ما لی أراک مغتمّا منذ اللیلة؟فقال:یا بنی،جئت من عند أکفر النّاس

ص :301

و أخبثهم،قلت:و ما ذاک؟قال:قلت له(لمعاویة)و قد خلوت به:إنّک قد بلغت سنایا أمیر المؤمنین،فلو أظهرت عدلا،و بسطت خیرا فإنّک قد کبرت،و لو نظرت إلی إخوتک من بنی هاشم،فوصلت أرحامهم،فو اللّه ما عندهم الیوم شیء تخافه، و إنّ ذلک ممّا یبقی لک ذکره و ثوابه،فقال:هیهات هیهات!أیّ ذکر أرجو بقاءه! ملک أخو تیم(أبو بکر)فعدل و فعل ما فعل،فما عدا أن هلک حتی هلک ذکره؛إلاّ أنّ یقول قائل:أبو بکر؛ثمّ ملک أخو عدیّ،فاجتهد و شمّر عشر سنین،فما عدا أن هلک حتی هلک ذکره؛إلاّ أن یقول قائل:عمر؛و إنّ ابن أبی کبشة(رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم) لیصاح به کلّ یوم خمس مرات:«أشهد أنّ محمّدا رسول اللّه»،فأیّ عمل یبقی؛ و أی ذکر یدوم بعد هذا لا أبا لک!لا و اللّه دفنا دفنا» (1) .

لو أمعنا النظر فی هذه الرّوایة لعلمنا مدی المأساة التی حلّت بالمسلمین حتی تولی أمرهم البیت الأموی...و إنّا للّه و أنّا الیه راجعون.

إلهی!خلصنا من حبّ الذات،و اغمر قلوبنا بحبّک.

با ربّ!لقد وعدت بالیسر حین یشتد العسر...فیسّر علی المسلمین و هم یعانون مؤامرات الأعداء و دسائس الطامعین یا اللّه!زد نعمک علینا و وفقنا لأن نکون من الشاکرین.

أمین یا ربّ العالمین نهایة سورة ألم نشرح

ص :302

ص :304

«سورة التّین»

اَلتِّینِ

و اَلزَّیْتُونِ ثمرتان معروفتان،و اختلف المفسّرون فی المقصود بالتین و بالزیتون،هل هما الفاکهتان المعروفتان أم شیء آخر.

بعضهم ذهب إلی أنّهما الفاکهتان بما لهما من خواص غذائیة و علاجیة کبیرة.

و بعض آخر قال:المقصود منهما جبلان واقعان فی مدینتی«دمشق»و«بیت المقدس»لأنّ المکانین منبثق کثیر من الرسل و الأنبیاء...و بذلک ینسجم هذان القسمان مع ما یلیهما من قسمین بأراض مقدّسة.

و قال آخرون:إنّ تسمیة الجبلین بالتین و الزیتون یعود إلی وجود أشجار التین علی أحدهما و الزیتون علی الآخر.

و قال بعضهم:إنّ التین إشارة إلی عهد آدم،إذ أنّ آدم و حواء طفقا یضعان علی عوراتهما من ورق التین فی الجنّة،و الزیتون إشارة إلی عهد نوح لأنّه اطلق فی آخر مراحل الطوفان حمامة فعادت و هی تحمل غصن الزیتون،ففهم نوح علیه السّلام أن الأرض بدأت تبتلع ماءها و ظهرت الیابسة.(لذلک اتخذ غصن الزیتون رمزا للسلام).

و قیل:إنّ التین إشارة إلی مسجد نوح الذی بنی فوق جبل الجودی. و الزیتون إشارة إلی بیت المقدّس.

ظاهر الآیة یدلّ علی أنّ المقصود هو الفاکهتان المعروفتان،و لکن القسمین التالیین یجعلان تفسیر التین و الزیتون بالجبلین أو المرکزین المقدسین أنسب.

طُورِ سِینِینَ

قیل هو:طور سیناء،و هو الجبل المعروف فی صحراء سیناء حیث أشجار الزیتون المثمرة،و حیث ذهب موسی لمناجاة ربّه،و«سیناء»تعنی المبارک،أو کثیر الأشجار،أو الجمیل.

و قیل:إنّه جبل قرب الکوفة فی أرض النجف.

و قیل:إنّ سینین و سیناء بمعنی واحد و هو کثیر البرکة.

ص :307

وَ هٰذَا الْبَلَدِ الْأَمِینِ

(1)

،و البلد الأمین مکّة،الأرض التی کانت فی عصر الجاهلیة أیضا بلدا آمنا و حرما إلیها،و لا یحق لأحد فیها أن یتعرض لأحد، المجرمون و القتلة کانوا فی أمان إن وصلوا إلیها أیضا.

هذه الأرض لها فی الإسلام أهمیة عظمی،الحیوانات و النباتات و الطیور فیها آمنة فما بالک بالإنسان.

و یذکر أنّ کلمة«التین»وردت فی هذا الموضع من القرآن فقط،بینما کلمة الزیتون تکررت فی ستة مواضع باللفظ و فی موضع بالإشارة حیث یقول سبحانه:

وَ شَجَرَةً تَخْرُجُ مِنْ طُورِ سَیْنٰاءَ تَنْبُتُ بِالدُّهْنِ وَ صِبْغٍ لِلْآکِلِینَ

(2)

و هی شجرة الزیتون.

إذا حملنا کلمتی«التین»و«الزیتون»علی معناهما الظاهر الابتدائی،فالقسم بها ذو دلالة عمیقة أیضا.

«التین»فاکهة ذات مواد غذائیة ثرّة،و لقمة مغذیة و مقویة لمختلف الأعمار، و خالیة من القشر و النواة و الزوائد.

علماء الأغذیة یقولون:

یمکن الاستفادة من التین کسکّر طبیعی للأطفال و یمکن للریاضیین و لمن یعانون ضعف الشیخوخة أن یستفیدوا من التین للتغذیة.

یقال إنّ أفلاطون کان یحبّ التین إلی درجة اطلق بعضهم علی هذه الفاکهة اسم محبوب الفلاسفة،و سقراط کان یری فی التین عاملا علی جذب المواد النافعة و رفع المواد الضارة.

جالینوس کان قد وضع نظام تعذیة خاص للأبطال من التین،و کان الرومان و الیونان القدماء یغذون أبطالهم بالتین.

ص :308

علماء التغذیة یقولون:التین ملیء بالفیتامینات المختلفة و السکر،و یمکن الاستفادة منه لعلاج کثیر من الأمراض،و حین تخلط نسب متساویة من التین و العسل یکون الخلیط مفیدا لقرحة المعدة،و تناول التین الیابس یقوی الفکر، و بإیجاز التین،لما فیه من عناصر معدنیة تؤدی إلی تعادل قوی البدن و الدم،یعتبر غذاء لمختلف الأعمار و الظروف.

و

روی عن الإمام علی بن موسی الرضا علیه السّلام قال: «التین یذهب بالبخر و یشدّ الفم و العظم،و ینبت الشعر،و یذهب بالداء،و لا یحتاج معه إلی دواء».

و

قال علیه السّلام: «التین أشبه شیء بنبات الجنّة» (1) .

و حول الزیتون،فإنّ العلماء الذین قضوا عمرهم فی دراسة خواص النباتات یعیرون أهمیة بالغة للزیتون و زیته.و یعتقدون أنّ الفرد إن أراد أن یعیش فی سلامة دائمة فلا بدّ له أن یستفید من هذا الأکسیر الحیاتی.

زیت الزیتون صدیق حمیم لکبد الإنسان،و له تأثیر فعّال فی معالجة عوارض الکلی، و حصی الصفراء،و التشنجات الکلیویة و الکبدیة،و إزالة الإمساک.

و لذلک ورد ذکر شجرة الزیتون فی القرآن الکریم بعبارة: شَجَرَةٍ مُبٰارَکَةٍ .

و زیت الزیتون مفعم أیضا بأنواع الفیتامینات و فیه الفوسفور و الکبریت و الکلسیوم و الحدید و البوتاسیوم و المنغنیز.

الضمادات التی تحضّر من زیت الزیتون و الثوم مفیدة لأنواع الآلام الروماتیسمیة،و حصی کیس الصفراء تزول بتناول زیت الزیتون (2) .

و

روی عن أمیر المؤمنین علی علیه السّلام قال: «ما أفقر بیت یأتدمون بالخل و الزیت

ص :309

و ذلک أدام الأنبیاء» (1) ، و الزیت هو زیت الزیتون.

و

عن الإمام علی بن موسی الرضا علیه السّلام قال: «نعم الطعام الزیت،یطیب النکهة، و یذهب بالبلغم،و یصفی اللون،و یشدّ العصب،و یذهب بالوصب(المرض و الألم و الضعف)و یطفئ الغضب». (2)

و مسک الختام

حدیث عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فی هذا المجال قال: «کلوا الزیت و ادهنوا به فإنّه من شجرة مبارکة» (3) .

ثمّ یأتی جواب القسم.

لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسٰانَ فِی أَحْسَنِ تَقْوِیمٍ

.

«تقویم»یعنی تسویة الشیء بصورة مناسبة،و نظام معتدل و کیفیة لائقة،و سعة مفهوم الآیة یشیر إلی أنّ اللّه سبحانه خلق الإنسان بشکل متوازن لائق من کلّ الجهات،الجسمیة و الروحیة و العقلیة،إذ جعل فیه ألوان الکفاءات،و أعدّه لتسلق سلّم السموّ،و هو-و إن کان جرما صغیرا-وضع فیه العالم الأکبر،و منحه من الکفاءات و الطاقات ما جعله لائقا لوسام: وَ لَقَدْ کَرَّمْنٰا بَنِی آدَمَ (4) ،و هذا الإنسان هو الذی یقول فیه اللّه سبحانه بعد ذکر انتهاء خلقته: فَتَبٰارَکَ اللّٰهُ أَحْسَنُ الْخٰالِقِینَ و هذا الإنسان بکل ما فیه من امتیازات،یهبط حین ینحرف عن مسیرة اللّه إلی«أسفل سافلین».

لذلک تقول الآیة التالیة:

ثُمَّ رَدَدْنٰاهُ أَسْفَلَ سٰافِلِینَ

.

یقال إن قمم الجبال الشماء إلی جانبها دائما و دیان عمیقة.و إزاء منحنیات

ص :310

الصعود فی التکامل الإنسانی توجد منحنیات نزول فظیعة،و لم لا یکون کذلک و هو الموجود الملیء بالکفاءات الثرّة التی إن سخرها علی طریق الصلاح یبلغ أسمی قمم الفخر و إن استعملها علی طریق الفساد یخلق أکبر مفسدة،و ینزلق طبعا إلی«أسفل سافلین».

و لکن الآیة التالیة تقول:

إِلاَّ الَّذِینَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ فَلَهُمْ أَجْرٌ غَیْرُ مَمْنُونٍ

.

«ممنون»:من«المن»و تعنی هنا القطع أو النقص،من هنا فالأجر غیر مقطوع و لا منقوص،و قیل:إنّه خال من المنّة،لکن المعنی الأوّل أنسب.

قیل:إنّ قوله: ثُمَّ رَدَدْنٰاهُ أَسْفَلَ سٰافِلِینَ تعنی ضعف الجسم و الذاکرة فی شیخوخة الإنسان،و لکن هذا التّفسیر لا ینسجم مع الاستثناء المذکور فی الآیة التالیة،و لذلک نختار التّفسیر الأوّل.

الآیة التالیة تخاطب هذا الإنسان الکافر بأنعم ربّه و المعرض عن دلائل المعاد و تقول له: فَمٰا یُکَذِّبُکَ بَعْدُ بِالدِّینِ .

ترکیب وجودک من جهة،و بنیان هذا العالم الواسع من جهة اخری یؤکّدان أن هذه الحیاة الخاطفة لا یمکن أن تکون الهدف النهائی من خلقتک و خلقة هذا العالم الکبیر.

هذه کلّها مقدمات لعالم أوسع و أکمل،و بالتعبیر القرآنی،هذه«النشأة» الاولی»تنبئ عن«النشأة الاخری»،فلم لا یتذکر الإنسان؟! وَ لَقَدْ عَلِمْتُمُ النَّشْأَةَ الْأُولیٰ فَلَوْ لاٰ تَذَکَّرُونَ . (1)

عالم النبات کلّ عام یجسّد مشهد الموت و البعث أمام عین الإنسان،و تطور الجنین خلقا بعد خلق،إنّما هو فی کلّ خلق معاد و حیاة جدیدة،فکیف-مع کلّ

ص :311

هذا-ینکر یوم الجزاء؟! ممّا تقدم یتّضح أنّ المخاطب فی الآیة هذا النوع من الأفراد.

و قیل:إنّ المخاطب شخص النّبی،و المقصود من الآیة هو:مع وجود أدلة المعاد،أی شخص أو أی شیء یستطیع تکذیبک،و هذا التّفسیر یبدو بعیدا.

و اتضح أیضا أنّ المقصود من«الدین»لیس هو الشریعة بل هو یوم الجزاء، الآیة التالیة تؤید ذلک.

أَ لَیْسَ اللّٰهُ بِأَحْکَمِ الْحٰاکِمِینَ

.

هذا سؤال یستهدف حثّ الإنسان علی الاعتراف بأنّه سبحانه أحکم الحاکمین فی صنائعه و أفعاله،فکیف یترک هذه الخلائق فلا یجازیهم.

و

روی عن الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أنّه حین کان یقرأ سورة التین،و یتلو قوله سبحانه:

أَ لَیْسَ اللّٰهُ بِأَحْکَمِ الْحٰاکِمِینَ

یقول:«بلی و أنا علی ذلک من الشاهدین» (1) .

یا ربّ!نشهد نحن أیضا أنّک أحکم الحاکمین.

ربّنا!لقد خلقتنا فی أحسن تقویم،فوفقنا لأن تکون أعمالنا و أخلاقنا فی أحسن وجه.

إلهنا!یسّر لنا طریق الإیمان و الصالح بلطفک و رحمتک.

أمین یا ربّ العالمین نهایة سورة التین

ص :312

ص :314

«سورة العلق»

قرأ فی یومه أو لیلته اقرأ باسم ربّک ثمّ مات فی یومه أو لیلته مات شهیدا و بعثه اللّه شهیدا،و أحیاه کمن ضرب بسیفه فی سبیل اللّه مع رسول اللّه».

هذه السّورة المبارکة سمّیت سورة«العلق»و«اقرأ»و«القلم»لمناسبة هذه الکلمات فیها (1) .

ص :316

خدیجة و

قال: «زملونی و دثرونی» (1) .

«الطبرسی»فی مجمع البیان یروی عن الحاکم النیسابوری قصّة أوّل نزول الوحی ما ینبئ أنّ سورة الحمد کانت أوّل ما نزل علی النبیّ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم یقول:إنّ رسول اللّه قال لخدیجة إنّی إذا خلوت وحدی سمعت نداء.فقالت:ما یفعل اللّه بک إلاّ خیرا، فو اللّه إنّک لتؤدی الأمانة و تصل الرحم و تصدق الحدیث،قالت خدیجة:

فانطلقنا إلی ورقة بن نوفل و هو ابن عمّ خدیجة فأخبره رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بما رأی، فقال له ورقة:إذا أتاک فاثبت له حتی تسمع ما یقول ثمّ ایتنی فأخبرنی،فلمّا خلا ناداه یا محمّد:قل بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِیمِ، الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعٰالَمِینَ... حتی بلغ و لا الضّالین،قل لا إله إلاّ اللّه،فأتی ورقة فذکر له ذلک،فقال له:أبشر ثمّ أبشر،فأنا أشهد أنّک الذی بشر به ابن مریم،و إنّک علی مثل ناموس موسی،و إنّک نبیّ مرسل، و إنّک سوف تؤمر بالجهاد بعد یومک هذا،و لئن أدرکنی ذلک لأجاهدنّ معک،فلمّا توفی ورقة،قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:«لقد رأیت القس فی الجنّة علیه ثیاب الحریر لأنّه آمن بی و صدّقنی» (2) .

جدیر بالذکر أنّ فی بعض کتب التّفسیر و التاریخ کلاما حول حیاة الرّسول الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،فی هذه البرهة الزمنیة لا تتناسب أبدا مع شخصیة النّبی الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم، و تستند حتما إلی أحادیث مختلفة أو إلی إسرائیلیات،من ذلک أنّ النبیّ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم اغتم کثیرا لدی نزول الوحی علیه أوّل مرّة،و خشی أن یکون إلقاءات شیطانیة!و من ذلک أنّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم همّ مرّات أن یلقی بنفسه من أعلی الجبل!و أمثال هذه الخزعبلات التی لا تنسجم إطلاقا مع ما ذکرته کتب السیرة حول ما یتمتع به الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم من رجاحة فی العقل، و ضبط کبیر فی النفس،و صبر وسعة صدر،و ثقة بالدور الکبیر

ص :318

الذی ینتظره.

و یبدو أنّ أعداء الإسلام دسّوا هذه الرّوایات للطعن فی الإسلام و للحط من شخصیة النبیّ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم.

ثمّ اختارت الآیة التالیة«الإنسان»باعتباره أهم مظاهر الخلیقة و قالت:

خَلَقَ الْإِنْسٰانَ مِنْ عَلَقٍ

.

«العلق»فی الأصل الالتصاق بشیء،و لذلک سمّی الدم المنعقد المتلاصق، و هکذا الحیوان الذی یلتصق بالجسم لمصّ الدم،ب«العلق»و النطفة بعد أن تطوی المراحل الجنینیة الاولی تتحول إلی قطعة دم متلاصقة هی العلق،و هی مع تفاهتها الظاهریة تعتبر مبدأ خلقة الإنسان،و الآیة ترکز علی هذه الظاهرة لتبیّن قدرة الرّب العظیمة علی خلق هذا الإنسان العجیب من هذه العلقة التافهة.

و قیل:إنّ العلق فی الآیة یعنی الطین الذی خلق منه آدم،و هو أیضا مادة متلاصقة،و بدیهی أنّ الرّب الذی خلق آدم من طین لازب یستحق کلّ تمجید و ثناء.

و قیل أیضا:أنّ العلق یعنی«صاحب العلاقة»،و فیه إشارة إلی الروح الاجتماعیة للإنسان،و العلاقة الموجودة بین أفراد البشر هی فی الواقع أساس تکامل البشر و تطور الحضارات.

و قال آخرون:إنّ العلق إشارة إلی نطفة الرجل(الحیمن)،و هی تشبه دودة العلق إلی حدّ کبیر،و هذا الموجود المجهری یسبح فی ماء النطفة،و یتجه إلی بویضة المرأة فی الرحم،و یلقحها و یکون منها النطفة الکاملة للإنسان.

و القرآن الکریم بطرحه هذه المسألة یسجل معجزة علمیة اخری من معاجزه، إذ لم تکن هذه الأمور معروفة أبدا فی عصر نزوله.

و من بین التفاسیر الأربعة،یبدو أنّ التّفسیر الأوّل أوضح،و إن کان الجمع بین التّفاسیر الأربعة ممکن أیضا.

ممّا تقدم نفهم أنّ«الإنسان»فی الآیة هو آدم حسب أحد التّفاسیر و هو مطلق الإنسان حسب التفاسیر الثلاثة الاخری.

و للتأکید،تقول الآیة مرّة اخری:

ص :320

اِقْرَأْ وَ رَبُّکَ الْأَکْرَمُ

(1)

.

قیل:إنّ«اقرأ»فی هذه الآیة تأکید لإقرأ فی الآیة السابقة،و قیل:إنّها تختلف عن الآیة الاولی،فالاولی قراءة النبیّ لنفسه،و فی الثّانیة القراءة للناس غیر أنّ الرأی الأوّل أنسب،إذ لا یوجد دلیل علی اختلاف الإثنین.

و هذه الآیة فی الواقع جواب علی

قول الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم لجبرائیل: ما أنا بقارئ، و هذه الآیة تقول:إنّک قادر علی القراءة بکرم الرّب و فضله و منّه.

ثمّ تصف الآیتان التالیتان الربّ الأکرم:

اَلَّذِی عَلَّمَ بِالْقَلَمِ

.

عَلَّمَ الْإِنْسٰانَ مٰا لَمْ یَعْلَمْ

.

و هاتان الآیتان أیضا تتجهان إلی الجواب علی

قول رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: ما أنا بقارئ، أی إنّ اللّه الذی علم البشر بالقلم و کشف لهم المجاهیل،قادر علی أن یعلم عبده الأمین القراءة و التلاوة.

جملة اَلَّذِی عَلَّمَ بِالْقَلَمِ تحتمل معنیین.

الأوّل:أنّ اللّه علم الإنسان الکتابة،و أعطاه هذه القدرة العظیمة التی هی منبثق تاریخ البشر،و منطلق جمیع العلوم و الفنون و الحضارات.

و الثّانی:المقصود أنّ اللّه علم الإنسان جمیع العلوم عن طریق القلم و بوسیلة الکتابة.

و بإیجاز إمّا أن یکون التعلیم،تعلیم الکتابة،أو تعلیم العلوم عن طریق الکتابة.

و هو-علی أی حال-تعبیر عمیق المعنی فی تلک اللحظات الحساسة من

ص :321

بدایة نزول الوحی

أمّا الیوم فإنّنا نعلم أنّ القلم محور کل الحضارات و العلوم،و کلّ تقدم فی أی مجال من المجالات،و نعلم تفوق أهمیة«مداد العلماء»علی«دماء الشهداء»،لأنّ هذا المداد هو الذی یکون الأساس القویم لدماء الشهداء و السند المتین له.

و لا نکون مغالین إذا قلنا أنّ مصیر المجتمعات البشریة مرتبط بما تفرزه الأقلام.

إصلاح المجتمعات البشریة یبدأ من الأقلام الملتزمة المؤمنة،و فساد المجتمعات أیضا ینطلق من الأقلام المسمومة.

و لأهمیة القلم یقسم القرآن به و بما یفرزه، أی بآلة الکتابة و بمحصولها: ن وَ الْقَلَمِ وَ مٰا یَسْطُرُونَ (1) .

نعلم أنّ حیاة البشریة تقسم علی مرحلتین:

عصر التاریخ.

و عصر ما قبل التاریخ.

و عصر التاریخ یبدأ من استعمال القلم و الکتابة و القراءة...من زمن اقتدار الإنسان علی أن یکتب بالقلم،و أن یخلف تراثا للأجیال،من هنا فتاریخ البشریة مقرون بتاریخ ظهور القلم و الخط.

و حول دور القلم فی حیاة البشریة کان لنا وقفة طویلة فی بدایة تفسیر سورة القلم.

من هنا فإنّ أساس الإسلام أقیم منذ البدایة علی أساس العلم و القلم...و لذلک استطاع قوم متخلفون أن یتقدموا فی العلم و المعرفة حتی تأهّلوا-باعتراف الأعداء و الأصدقاء-لتصدیر علومهم إلی العالم!إن علم المسلمین و معارفهم هو الذی مزّق ظلام القرون الوسطی فی أوروبا و أدخلها عصر الحضارة.و هذا ما

ص :323

یعترف به علماء أوروبا أنفسهم فیما کتبوه فی حقل تاریخ الحضارة الإسلامیة و فی تراث الإسلام.

و ما أبشع و أفظع أن تکون أخلاق أمّة کتلک تمتلک بین ظهرانیها دینا کهذا متخلفة فی میادین العلم و المعرفة و محتاجة إلی الآخرین بل و تابعة لهم!!

و حین یعود إلی المنزل یقول:«الحمد للّه الذی کفانی و أوانی،و الحمد للّه الذی أطعمنی و سقانی».

و بذلک فإنّ حیاة الرّسول الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بکل مرافقها کانت مقرونة بذکر اللّه و اسمه الکریم. (1)

ص :325

أَنْ رَآهُ اسْتَغْنیٰ

(1)

.

هذه طبیعة أغلب أفراد البشر...الأفراد الذین لم یتربوا فی مدرسة العقل و الوحی،حین یرون أنفسهم مستغنین غیر محتاجین یعمدون إلی الطغیان، و ینسلخون من عبودیة اللّه،و یرفضون الاعتراف بأحکامه،و یصمّون أذانهم عن ندائه،و لا یراعون حقّا و لا عدلا.

لا الإنسان و لا أی مخلوق آخر قادر علی أن یستغنی،بل کلّ الموجودات الممکنة بحاجة إلی لطف اللّه و نعمه،و إذا انقطع فیضه سبحانه عنها لحظة واحدة، ففی هذه اللحظة بالذات تفنی بأجمعها،غیر أنّ الإنسان یحسّ خطأ أحیانا أنّه مستغن غیر محتاج.و القرآن یشیر إلی هذا الإحساس بعبارة دقیقة یقول: أَنْ رَآهُ اسْتَغْنیٰ لم یقل أن استغنی.

قیل:إنّ المقصود بالإنسان فی الآیة أبو جهل الذی کان یطغی أمام الدعوة لکن مفهوم الإنسان هنا عام،و أمثال أبی جهل مصادیق له.

یبدو أنّ الهدف من الآیة الفات نظر الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بمنعطفات الطبیعة البشریة کی لا یتوقع قولا سریعا من النّاس لدعوته،و لیعدّ نفسه لإنکار المنکرین و معارضة الطغاة المستکبرین،و لیعلم أنّ الطریق أمامه وعر ملیء بالمصاعب.

ثمّ یأتی التهدید لهؤلاء الطغاة المستکبرین و تقول الآیة التالیة:

إِنَّ إِلیٰ رَبِّکَ الرُّجْعیٰ

و هو الذی یعاقب الطغاة علی ما اقترفوه،و کما إنّ رجوع کلّ شیء إلیه،و میراث السماوات و الأرض له سبحانه: وَ لِلّٰهِ مِیرٰاثُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ (2) فکل شیء فی البدایة منه،و لا مبرّر للإنسان أن یشعر بالاستغناء و یطغی.

ص :327

ثمّ تتحدث الآیات التالیة عن بعض أعمال الطغاة المغرورین،مثل صدّهم عباد اللّه عن السیر فی طریق الحقّ.

أَ رَأَیْتَ الَّذِی یَنْهیٰ

.

عَبْداً إِذٰا صَلّٰی

؟! ألا یستحق مثل هؤلاء عذابا سحیقا؟! و فی الحدیث أن أبا جهل قال:«هل یعفّر محمّد وجهه بین أظهرکم(أی هل یسجد محمّد بینکم)قالوا:نعم،قال:فبالذی یحلف به لئن رأیته یفعل ذلک لأطأنّ علی رقبته.فقیل له:ها هو ذاک یصلّی،فانطلق لیطأ علی رقبته،فما فاجأهم إلاّ و هو ینکص علی عقبیه،و یتقی بیدیه.فقالوا:مالک یا أبا الحکم؟!قال:إنّ بینی و بینه خندقا من نار،و هؤلاء،و أجنحة.و

قال نبیّ اللّه: و الذی نفسی بیده لو دنا منّی لاختطفته الملائکة عضوا عضوا. فأنزل اللّه سبحانه: أَ رَأَیْتَ الَّذِی یَنْهیٰ إلی آخر السّورة» (1) حسب هذه الرّوایة:الآیات التی نحن بصددها لم تنزل فی بدایة البعثة،بل نزلت حین أعلنت الدعوة،و لذلک قیل إنّ الآیات الخمس الاولی هی التی کانت أوّل ما نزل من الوحی و الباقی بعد ذلک بمدّة.

علی أی حال،سبب نزول الآیات لا یمنع من سعة مفهومها.

الآیات التالیة تأکید علی نفس المفاهیم.

أَ رَأَیْتَ إِنْ کٰانَ عَلَی الْهُدیٰ

أَوْ أَمَرَ بِالتَّقْویٰ

.

أی أ رأیت إن کان هذا العبد المصلّی علی الهدی أو أمر بالتقوی فهل یصح نهیه؟ألا یستحق من ینهاه النّار؟

ص :328

أَ رَأَیْتَ إِنْ کَذَّبَ وَ تَوَلّٰی

و لو کذّب هذا الطاغیة بالحق و تولی و أعرض عنه فما ذا سیکون مصیره؟ أَ لَمْ یَعْلَمْ بِأَنَّ اللّٰهَ یَریٰ و یثبت کلّ شیء لیوم الجزاء و الحساب.

و التعبیر بالقضیة الشرطیة فی الآیتین إشارة إلی أن هذا الطاغی المغرور ینبغی أن یحتمل-علی الأقل-أنّ النّبی علی طریق الهدایة و دعوته تتجه إلی التقوی...و هذا الاحتمال وحده کاف لصده عن الطغیان.

من هنا فمفهوم الآیات لیس فیه تردید فی هدایة النّبی و دعوته إلی التقوی، بل ینطوی علی إشارة دقیقة إلی المعنی المذکور.

بعض المفسّرین أرجع الضمیر فی«کان»و«أمر»إلی الشخص الطاغی الناهی،مثل أبی جهل،و یکون المعنی عندئذ:أ رأیت إن قبل هذا هدایة الإسلام، و أمر بالتقوی بدلا من نهیه عن الصلاة،فما أنفع ذلک له! لکن التّفسیر الأوّل أنسب!

یقال أنّ عارفا تاب بعد ذنب،و کان بعد ذلک یبکی کثیرا قیل له:لم هذا البکاء؟ألا تعلم أنّ اللّه تعالی غفور؟قال:بلی،قد یعفو سبحانه.و لکن کیف أبعد عن نفسی الإحساس بالخجل،و قد رآنی أذنب؟!

ص :330

لأنّها تسوّد بالدخان)،و وضع العلامة و الإذلال (1) .

و الأنسب المعنی الأوّل،و إن کانت الآیة تحتمل معانی اخری أیضا.

و هل حدوث هذا السفع بالناصیة فی یوم القیامة،حیث یسحب أبو جهل و أمثاله من مقدمة شعر الرأس إلی جهنم،أم فی الدنیا،أم فی کلیهما؟لا یستبعد أن یکون فی کلیهما،و الشاهد علی ذلک الرّوایة التالیة:

«لمّا نزلت سورة الرحمن،علم القرآن...قال النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم لأصحابه:من یقرؤها منکم علی رؤوساء قریش؟فتثاقلوا مخافة أذیتهم،فقام ابن مسعود و قال:

أنا یا رسول اللّه،فأجلسه علیه السلام،ثمّ قال:من یقرأها علیهم؟فلم یقم إلاّ ابن مسعود،ثمّ ثالثا کذلک إلی أن أذن له، و کان علیه السلام یبقی علیه لما کان یعلم من ضعفه و صغر جثته.ثمّ إنّه وصل إلیهم فرآهم مجتمعین حول الکعبة،فافتتح قراءة السّورة،فقام أبو جهل فلطمه فشقّ أذنه و أدماه،فانصرف و عیناه تدمع.فلمّا رآه النّبی علیه السلام رق قلبه و أطرق رأسه مغموما،فإذا جبریل علیه السلام یجیء ضاحکا مستبشرا،فقال:یا جبریل تضحک و ابن مسعود یبکی!فقال:ستعلم.

فلمّا ظهر المسلمون یوم بدر التمس ابن مسعود أن یکون له حظ فی المجاهدین،فأخذ یطالع القتلی:فإذا أبو جهل مصروع یخور...فصعد علی صدره، فلمّا رآه أبو جهل قال:یا رویعی الغنم لقد ارتقیت مرتقی صعبا.فقال ابن مسعود:

الإسلام یعلو و لا یعلی علیه.

فقال أبو جهل:بلغ صاحبک أنّه لم یکن أحد أبغض إلیّ منه فی حیاتی،و لا أحد أبغض إلیّ منه فی حال مماتی.

روی أنّه علیه السلام لما سمع ذلک قال:«فرعونی أشدّ من فرعون موسی

ص :332

فإنّه قال آمنت و هو قد زاد عتوا».

ثمّ قال أبو جهل لابن مسعود:اقطع رأسی بسیفی هذا، لأنّه أحدّ و أقطع.فلمّا قطع رأسه لم یقدر علی حمله،فراح یجرّه علی ناصیته إلی رسول اللّه،(و بذلک تحقق قوله سبحانه:(لنسفعن بالناصیة)فی هذه الدنیا أیضا» (1) .

«الناصیة»:شعر مقدم الرأس،و(السفع بالناصیة)یراد به الإذلال و الإرغام، لأنّ أخذ الشخص بناصیته یفقده کلّ حرکة و یجبره علی الاستسلام.

«الناصیة»تستعمل لمقدمة رأس الأفراد،و للجزء النفیس من الشیء کأن نقول«ناصیة البیت».

و وصف الناصیة بأنّها«کاذبة خاطئة»یعنی أنّ صاحبها کاذب فی أقواله و خاطئ فی أعماله،کما کان أبو جهل.

و لقد وردت بعض الرّوایات الصحیحة بأنّ السّورة-عدا المقطع الأوّل منها- قد نزلت فی أبی جهل إذ مرّ برسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و هو یصلی عند المقام فقال(یا محمّد ألم أنهک عن هذا؟و توعده فأغلظ له رسول اللّه و انتهره...)و لعلها هی التی أخذ فیها رسول اللّه بخناقه و قال له:(أولی لک ثمّ أولی)فقال:یا محمّد بأی شیء تهددنی؟أما و اللّه و إنّی لأکثر هذا الوادی نادیا) (2) .

و هنا نزلت الآیة التالیة تقول لأبی جهل:فلیدع هذا الجاهل المغرور کل قومه و عشیرته و لیستنجد بهم.

فَلْیَدْعُ نٰادِیَهُ

.

و نحن سندع أیضا زبانیة جهنم:

سَنَدْعُ الزَّبٰانِیَةَ

لیعلم هذا الجاهل الغافل أنّه عاجز عن فعل أی شیء و إنّه

ص :333

فی قبضة خزنة جهنم کقشة فی مهبّ الریح.

«النادیة»من مادة(ندا)و هو المکان الذی یجتمع فیه القوم،و تارة یطلق علی مرکز التفریح،لأنّ القوم فیه ینادی بعضهم بعضا،أو من«النّدا»بمعنی الکرم،لأنّ الأفراد یکرم فیه بعضهم بعضا.و منه أیضا«الندوة»و هی مکان یتشاور فیه الجماعة.و«دار الندوة»مقر معروف لتشاور قریش.

و«النادی»فی الآیة یقصد به القوم الذین یجتمعون فی النادی.و أرادت منه الآیة أولئک الذین یستند إلیهم أمثال أبی جهل من أهل و عشیر و أصحاب.

و«الزبانیة»جمع«زبنیة»و هو فی الأصل بمعنی الشرطة من مادة «زبن»-علی زنة متن-و هو الدفع و الردع و الإبعاد.و هنا بمعنی ملائکة العذاب و خزنة جهنم.

و فی آخر آیة من السّورة و هی آیة السجدة یقول سبحانه: کَلاّٰ أی لیس الأمر کما یتصور بأنّه قادر علی أن یمنع سجودک: لاٰ تُطِعْهُ وَ اسْجُدْ وَ اقْتَرِبْ فأبو جهل أقل من أن یستطیع منع سجودک أو الوقوف بوجه دینک،فتوکل علی اللّه و أعبده و اسجد له،و بذلک تقترب منه سبحانه علی هذا المسیر أکثر فأکثر.

و یستفاد ضمنیا من هذه الآیة أن«السجود»عامل اقتراب من اللّه،و لذا

ورد فی الحدیث: «أقرب ما یکون العبد من اللّه إذا کان ساجدا».

و فی روایات أهل البیت علیهم السّلام أنّ القرآن یتضمّن أربعة مواضع فیها سجود واجب و هی فی«ألم السجدة»و«فصلت»و«النجم»و فی هذه السّورة«العلق» و بقیة المواضع السجدة فیها مستحبة.

ص :334

اللّهم احفظنا من الکبر و الغرور فهما أساس الابتعاد عنک.

ربّنا!لا تکلنا إلی أنفسنا طرفة عین فی الدنیا و الآخرة یا ربّ العالمین!وفقنا لأن نمرّغ فی التراب انوف هؤلاء المستکبرین المغرورین الذین یصدون عن سبیلک،و أن نحبط مخططاتهم و مؤامراتهم.

آمین یا ربّ العالمین نهایة سورة العلق

ص :336

ص :338

«سورة القدر»

اللّه» (1) .

و واضح إنّ کل هذه الفضائل فی التلاوة لا تعود علی من یقرأها دون أن یدرک حقیقتها،بل إنّها نصیب من یقرأها و یفهمها و یعمل بها...من یقدر القرآن حقّ قدره و یطبق آیاته فی حیاته.

ص :340

و أهمیته.

عبارة إِنّٰا أَنْزَلْنٰاهُ فیها إشارة اخری إلی عظمة هذا الکتاب السماوی.فقد نسب اللّه نزوله إلیه،و بصیغة المتکلم مع الغیر أیضا،و هی صیغة لها مفهوم جمعی و تدل علی العظمة.

نزول القرآن فی لیلة«القدر»و هی اللیلة التی یقدر فیها مصیر البشر و تعین بها مقدراتهم،دلیل آخر علی الأهمیة المصیریة لهذا الکتاب السماوی.

لو جمعنا بین هذه الآیة و آیة سورة البقرة لاستنتجنا أنّ«لیلة القدر»هی إحدی لیالی شهر رمضان،و لکنّها أیة لیلة؟القرآن لا یبیّن لنا ذلک،و لکن الرّوایات تتناول هذا الموضوع بإسهاب.و سنتناولها فی نهایة تفسیر هذه السّورة إن شاء اللّه.

و هنا یطرح سؤال له طابع تاریخی و له ارتباط بما رافق أحداث حیاة النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم من نزول القرآن.من المؤکّد أنّ القرآن الکریم نزل تدریجیا خلال (23)عاما.فکیف نوفق بین هذا النزول التدریجی و ما جاء فی الآیات السابقة بشأن نزول القرآن فی شهر رمضان و فی لیلة القدر؟ الجواب علی هذا السؤال کما ذکره المحققون یتلخص فی أنّ للقرآن نزولین:

النزول الدفعی،و هو نزول القرآن بأجمعه علی قلب النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أو علی البیت المعمور،أو من اللوح المحفوظ إلی السماء الدنیا.

و النزول التدریجی،و هو ما تمّ خلال(23)سنة من عصر النبوّة(ذکرنا شرح ذلک فی تفسیر الآیة 3 من سورة الدخان).

و قال بعضهم إن ابتداء نزول القرآن کان فی لیلة القدر لا کلّه،و لکن هذا خلاف ظاهر الآیة التی تقول: إِنّٰا أَنْزَلْنٰاهُ فِی لَیْلَةِ الْقَدْرِ .

و یذکر أنّ تعبیر الآیات عن نزول القرآن یکون مرّة بکلمة«إنزال»و مرّة أخری بکلمة«تنزیل».و یستفاد من کتب اللغة أن التنزیل للنزول التدریجی،

ص :342

و الإنزال له مفهوم واسع یشمل النزول الدفعی أیضا (1) .و هذا التفاوت فی التعبیر القرآنی قد یکون إشارة إلی النزولین المذکورین.

فی الآیتین التالیتین یبیّن اللّه تعالی عظمة لیلة القدر و یقول سبحانه:

وَ مٰا أَدْرٰاکَ مٰا لَیْلَةُ الْقَدْرِ

.

لَیْلَةُ الْقَدْرِ خَیْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ

.

و التعبیر هذا یوضح أنّ عظمة لیلة القدر کبیرة إلی درجة خفیت علی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أیضا قبل نزول هذه الآیات،مع ما له من علم واسع.

و«ألف شهر»تعنی أکثر من ثمانین عاما،حقّا ما أعظم هذه اللیلة التی تساوی قیمتها عمرا طویلا مبارکا.

و جاء فی بعض التفاسیر أنّ النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم ذکر رجلا من بنی إسرائیل لبس السلاح فی سبیل اللّه ألف شهر،فعجب المسلمون من ذلک فأنزل اللّه إِنّٰا أَنْزَلْنٰاهُ فِی لَیْلَةِ الْقَدْرِ وَ مٰا أَدْرٰاکَ مٰا لَیْلَةُ الْقَدْرِ لَیْلَةُ الْقَدْرِ خَیْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ ،التی لبس فیها ذلک الرجل السلاح فی سبیل اللّه ألف شهر (2) .

و روی أنّ أربعة أشخاص من بنی إسرائیل عبدو اللّه تعالی ثمانین سنة من دون ذنب،فتمنی الصحابة ذلک التوفیق لهم،فنزلت الآیة المذکورة.

و هل العدد(ألف)فی الآیة للعدّ أو التکثیر؟:،قیل إنّه للتکثیر،و قیمة لیلة القدر خیر من آلاف الأشهر أیضا،و لکن الرّوایات أعلاه تبیّن أنّ العدد المذکور للعدّ، و العدد عادة للعد إلاّ إذا توفرت قرینة واضحة تصرفه إلی التکثیر.

و لمزید من وصف هذه اللیلة تقول الآیة التالیة:

تَنَزَّلُ الْمَلاٰئِکَةُ وَ الرُّوحُ فِیهٰا بِإِذْنِ رَبِّهِمْ مِنْ کُلِّ أَمْرٍ

.

و«تنزل»فعل مضارع یدل علی الاستمرار(و الأصل تتنزل)ممّا یدل علی أنّ

ص :343

لیلة القدر لم تکن خاصّة بزمن النّبی الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،و بنزول القرآن،بل هی لیلة تتکرر فی کل عام باستمرار.

و ما المقصود ب«الروح»؟قیل:إنّه جبرائیل الأمین،و یسمیّ أیضا الروح الأمین.و قیل:إنّ الروح بمعنی الوحی بقرینة قوله تعالی: وَ کَذٰلِکَ أَوْحَیْنٰا إِلَیْکَ رُوحاً مِنْ أَمْرِنٰا (1) .

و للروح تفسیر آخر یبدو أنّه أقرب،هو أنّ الروح مخلوق عظیم یفوق الملائکة.

و

روی أنّ الإمام الصادق علیه السّلام سئل عن الروح و هل هو جبرائیل،قال:

«جبرائیل من الملائکة،و الروح أعظم من الملائکة،ألیس أنّ اللّه عزّ و جلّ یقول:

تنزل الملائکة و الروح»؟ (2) فالإثنان متفاوتان بقرینة المقابلة.و ذکرت تفاسیر اخری للروح هنا نعرض عنها لافتقادها الدلیل.

مِنْ کُلِّ أَمْرٍ

أی لکل تقدیر و تعیین للمصائر،و لکل خیر و برکة.فالهدف من نزول الملائکة فی هذه اللیلة إذن هو لهذه الأمور.

أو بمعنی بکل خیر و تقدیر،فالملائکة تنزل فی لیلة القدر و معها کل هذه الأمور (3) .

و قیل:المقصود أنّ الملائکة تنزل بأمر اللّه،لکن المعنی الأوّل أنسب.